Земледельческая магия — туризм

Турагентство «Магия путешествий»

Многие при планировании отпуска обращаются за услугами в турагентство, чтобы сократить риски и не беспокоиться по мелочам. Ведь в отпуске мы хотим отдыхать, не думать о проблемах и полностью насладиться красотой и разнообразием поездки.

Планируя отпуск самостоятельно, можно столкнуться с множеством проблем и вопросов, на решение которых может уйти много времени и сил. В результате одна только подготовка к поездке заставит вас нервничать и сомневаться, вместо того, чтобы ожидать предстоящее путешествие.

В самой поездке также возникают различные ситуации, решать которые приходится в путешествии, тратя драгоценное время отдыха. От таких ситуаций портится настроение, приходится тратить дополнительные деньги и заставлять своих родных переживать за вас.

Это портит отпуск, приятные воспоминания сменяются печальными, и к концу поездки накапливается усталость.

Чтобы избежать подобных настроений и застраховать своё путешествие от внезапных проблем, лучшим выходом будет найти проверенное туристическое агентство в Москве. В агентстве вам предоставят комплексный пакет услуг, что значительно снизит стоимость путешествия и уменьшит риски неприятных ситуаций.

Возможности туристических агентств намного больше, чем у самостоятельных путешественников. Каждое турагентство пользуется большой сетью партнёров, которые готовы в любой момент помочь в сложившейся ситуации.

Так что, воспользовавшись услугами турагентства, вы получаете круглосуточную поддержку и гарантию спокойного отдыха.

Туристическое агентство «Магия путешествий»

Наше туристическое агентство работает с 2005 года, предлагая высококлассные услуги и сервис по максимально низким ценам. Мы стараемся, чтобы наши клиенты были довольны, и возвращались из своих поездок счастливыми и отдохнувшими.

Благодаря высокому уровню обслуживания наших менеджеров, наши услуги пользуются большой популярностью. Наши клиенты доверяют нам на протяжении многих лет и продолжают советовать наши услуги своим родным и друзьям, что говорит о высоком уровне доверия к нам и нашим партнёрам.

Мы работаем не на количество, а на качество предоставляемых услуг, стараясь предложить максимально низкие цены.

Туристическое агентство «Магия путешествий» предлагает большой выбор различных вариантов отдыха. У нас вы найдёте горящие туры по всем направлениям с самыми выгодными и комфортными условиями.

Помимо этого мы занимаемся организацией свадебных туров в удивительные места с роскошными условиями, где вы будете чувствовать себя как в раю.

Среди прочего мы можем организовать событийный тур или детский отдых, наполнив его удивительными экскурсиями.

Наше агентство поможет организовать отдых как по России, так и в страны Европы и Азии. В нашем каталоге большой выбор различных вариантов отдыха: круизы, оздоровительные программы, автобусные туры, а также туры для пенсионеров с полноценным сопровождением до возвращения домой.

Мы поможем вам подобрать подходящую программу, продумать поездку до мелочей, а также подберём самые интересные направления по оптимальным ценам. Наши менеджеры будут помогать вам с самого начала и в течение всей поездки, уделяя максимум внимания вам и вашим потребностям.

Начните планировать своё путешествие уже сейчас.

Источник: https://magtur.ru/

Магия и мифология неолитических земледельцев

Люди неолита практиковали магию. Земледельческая магия несколько отличается от охотничьей. Благополучие и сама жизнь крестьянина зависят от плодородия почвы. Земля видится ему богиней-матерью.

Заклинания и обряды должны поддерживать ее женскую плодовитость. Земледельческий обиход невозможен без сезонных ритуалов, открывающих полевые работы и знаменующих сбор урожая. Великие богини-матери щедры и чадолюбивы, но требуют страстного поклонения.

Поэтому в их культах немало эротических моментов.

В земледельческом культе важны и мужские персонажи. Умирающий и воскресающий бог может оказаться во вражде с демоном или разгневать богиню-мать, вследствие чего он погибает. На помощь ему приходят сестра, мать, жена.

Они отыскивают его в подземном царстве и выводят наверх, на свет солнца. Иногда воскресший должен оставаться в темноте и, как египетский Осирис, стать властителем загробного царства.

Ритуал, разыгрывающий гибель и воскрешение божественного героя, приурочен к смене хозяйственных сезонов и соответствует ритму жизни земледельческих сообществ.

Можно выделить две особенности в развитии религиозных представлений земледельцев: сонм духов и божков упорядочивается, превращается в пантеон (относительно ограниченный круг божественных персонажей, объединенных, как правило, узами родства), а сверхъестественные существа приобретают человеческий облик (антропоморфизируются). На смену культу животных предков-тотемов и звероподобных демонов приходит религия божественных героев и покровителей различных занятий — политеизм. Появляются «специализированные» божества -покровители войны, торговли, скотоводства, брака и т.д.

Сначала человекоподобные существа наделяются пугающим обликом, свирепым нравом или анатомической и физиологической избыточностью. Первочеловек из китайских преданий Паньгу заполняет расстояние от Земли до Неба. Когда хаос обуздывается, то первочеловек разбирается как строительный материал. Его индийский аналог Пуруша тысяче-

глав, тысяченог, он покрывает всю землю и еще возвышается над ней на десять пальцев.

Боги, совершая жертвоприношение, приносили Пурушу в жертву…

От него, принесенного в жертву, возникли Саманы1,

Стихотворные размеры возникли от него,

От него возникли лошади и другие животные с верхними и нижними зубами.

Коровы возникли от него, от него возникли козы и овцы.

Когда разделили Пурушу, на сколько частей он был разделен?

Брахманом стали его уста, руки — кшатрием2,

Его бедра стали вайшьей2, из ног возник шудра2.

Луна родилась из мысли, из глаз возникло Солнце.

Из уст — Индра и Агни3, из дыхания возник ветер.

Из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо.

Из ног — земля, страны света — из слуха.

Паньгу «используется» столь же всесторонне: из дыхания творятся ветер, облака, из голоса — гром,

из левого глаза — Солнце, из правого — Луна, из крови — реки, из жил и вен — дороги, из мяса —

почва на полях, из волос — созвездия, из растительности на теле — деревья и травы, из зубов и

костей — золото и каменья, из костного мозга — жемчуг и нефрит, из пота — дождь и роса;

паразиты же Паньгу превратились в людей.

Первосущество скандинавских мифов Имир отдал свою плоть для земли, кровь — для моря, кости —

для гор, череп -для неба, волосы — для леса, а из ресниц Имира построили обиталище людей

Мидгард.

Постепенно божественные персонажи становились более привлекательными, соразмерными

человеку. Повествования о божественных существах соединялись в мифологические циклы.

Сначала мифы — это короткие рассказы о деяниях предков и происхождении вещей. Отдельные

рассказы складываются в систему жизненных представлений народа. Ученые-ми-

1 Гимны.

Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. — М.: Альфа-М, 2003. — 432 с.

2 Индийские касты.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru

3 Индийские боги.

фологоведы разделили мифы на космогонические — о происхождении Космоса из хаоса, антропогонические — о сотворении человека, эсхатологические — о конце света, этиологические — о происхождении разных вещей и явлений.

Миф заменяет первобытному человеку искусство и науку, он дает полное знание обо всем, что требуется знать взрослому человеку. Первобытный миф обходится без помощи письменности, поэтому он несет в себе способы передачи знаний, опирающиеся на слово и память.

Коллективный опыт первобытности хранится в памяти людей, поэтому он нуждается в постоянном воспроизведении и заучивании. Миф не просто сообщает массу полезных и нужных вещей, он волнует, развлекает, эмоционально включает человека в события, о которых повествует и которые необходимо запомнить.

Исполнение мифа чем-то сродни гипнотическому сеансу: произнесение слов неотделимо от импровизации, сопровождается пением, пантомимой, танцем. Слушатели полностью сопереживают рассказчику.

Первобытное сознание создает свои символы не в спокойной обстановке, но в состоянии напряжения. Первобытные мифы быстро поднимаются на опаре первобытных эмоций. И это для магико-мифологического сознания не побочно, это его суть. Первобытная картина мира представляет все природные явления результатом чьих-то действий.

Каждый человек может вызвать ужасный катаклизм по неведению или по злому умыслу. Ведь природа состоит не из причин и следствий, но из персонажей, с которыми люди находятся в свойстве. Даже после смерти человек не перестает с ними общаться. Мертвые остаются в компании людей и духов как покровители, вампиры, оборотни, демоны.

Мифология — мировоззрение общества непосредственного общения. Там, где опыт ограничен личными контактами, а цель — выживание родственного коллектива, все одушевлено и наделяется человеческими стремлениями. Различия между социальным и природным воспринимаются слабо, и весь мир — большая община родичей и соседей.

Психологическое значение первобытной эпохи заключается в том, что она заложила основы человеческой культуры: социаль-

ная организация, язык, кровно-родственные отношения, ритуалы, искусство, научные знания, экономика остаются с человечеством навсегда, составляя глубинную суть его существования.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Что такое культурогенез?

2. Что такое археологическая культура?

3. Как можно охарактеризовать антропогенез?

4. В чем заключается равновесие между природной и искусственной сторонами человеческого бытия?

5. Какова роль верхнего палеолита?

6. Что можно отнести к первоэлементам культуры?

7. Что такое палеолитические изображения?

8. Как можно охарактеризовать тотемизм?

9. Как можно охарактеризовать проблему возникновения языка в позднем палеолите?

10. Каковы особенности развития религиозных представлений земледельцев неолита?

11. Что такое мифология?

ЛИТЕРАТУРА

Алексеев В.П. География человеческих рас. М, 1978.

Бунак В.В. Речь и интеллект, стадии их развития в антропогенезе // Ископаемые гоминиды и происхождение

человека. М., 1966.

Гелен А. О систематике антропологии. Проблема человека в западной философии. М., 1988.

Нестурх М.Ф. Происхождение человека. М, 1970.

Никольский В.К. Очерки первобытной культуры. М.; Пг, 1924.

Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории (проблемы палеопсихологии). М., 1974.

Рогинский Я.Я., Левин М.Г. Антропология. М., 1963.

Фрейденберг ОМ. Поэтика сюжета и жанра (период античной литературы). М., 1936.

Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М, 1986.

Элькин А. Коренное население Австралии. М., 1952.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

Источник: https://zdamsam.ru/a32605.html

3.1. Первобытные верования

Первобытный строй сложился примерно 40 тыс. лет назад и прошел три основные стадии развития: ранний матриархат, поздний (развитый) матриархат и патриархат.

Каждой из них соответствовала форма религии, которая отражала особенности мировосприятия людей в конкретных условиях: раннем матриархата — тотемизм, позднем — земледельческий культ, патриархата — шаманизм. Все эти формы не распространялись вне родом или племенем, поэтому их называли родоплеменными представлениями.

До ранних форм религиозных верований относятся также магия, фетишизм и анимизм, которые возникли в период формирования родового строя (от 100 до 40 000 лет назад).

Магия (гр. mageia — колдовство) — вера в возможность влияния на окружающий мир через сверхъестественное — фетишей, духов и т. п. путем колдовского действа.

Например, охотники некоторых североамериканских индейских племен еще в XIX ст. перед началом охоты на бизонов исполняли ритуальный танец, считая, что благодаря этому им повезет заманить бизонов к стойбищ и обеспечить удачную охоту.

В представлении людей магия усиливала их воздействие на природу. Тогда считалось, что человек может повлиять на природу не только своим трудом (естественные движения), но и особыми символическими действиями — обрядами (сверхъестественный путь).

Магию разделяют (с учетом его цели) на такие основные виды: производственную, лечебную, предупредительная, военную, метеорологическую (магия погоды) и др.

Самой распространенной была производственная магия, которая, в свою очередь, имела несколько ответвлений: охотничье, рыболовное, строительная тому подобное.

С развитием общества появляются новые разновидности производственной магии: земледельческая, скотоводческая, гончарная, кузнечная, учебная, спортивная.

Особой разновидностью оговорочной магии были религиозные табу. Слово «табу» заимствовано из языков жителей Гавайских островов и означает запрет что-либо делать, чтобы не навлечь на себя беды. Магия дошла до наших дней как элемент современной религии (вера в сверхъестественную силу обрядов) в самостоятельной форме (гадание на картах и тому подобное).

Фетишизм (порт, fetico — очарована вещь) — вера в существование у материальных объектов сверхъестественных свойств.

Фетишами называют предметы, которым верующие приписывают сверхъестественные качества. По сравнению с магией фетишизм является более сложной формой религии. Если магия усиливала воздействие на природу, то фетишизм наделял незаурядными свойствами материальные объекты.

К реальной полезности предметов добавляли сверхъестественные свойства быть помощниками и заместителями людей. В фетишизме в зачаточной форме появляется идея Бога. В современных религиях фетишизм сохранился в виде поклонения священным предметам (кресты, иконы, мощи) и талисманы и амулеты. Талисман, по мнению суеверных людей, приносит счастье, амулет оберегает от несчастья.

Современными фетишами являются, например, иконки, ладанки, кулоны, слоники, игрушки, «счастливые» билеты.

Анимизм (лат. апіта — душа) — вера в Существование в теле человека его двойника — души, от которой зависят жизни человека, ее физиологическое И психологическое состояние.

Анимизм берет начало с приписывания качеств двойников материальным объектам: человеческому телу, животным, орудием труда. Со временем к анимизма вошли представления о двойниках материальных процессов: болезни, войны, кузнечного дела и др.

У славян для определения двойников применяли два срока: менее могущественных называли душами, более мощных — духами. Итак, анимизм — вера в существование душ и духов. Примером анимизма есть некоторые религиозные представления эскимосов Гренландии (XIX в.

), которые считали, что сверхъестественные двойники были у каждого человека, дерева, ручья, зверя. Когда умирала человек, ей в могилу клали орудия и предметы труда. Считалось, что двойники этих вещей будут служить двойникам человеческих тел в стране мертвых.

В анимизме осуществляется дальнейшее раздвоение мира: мир реальных объектов якобы дополняется миром духовной сущности. У многих народов главными двойниками были души умерших родственников. Поэтому первобытный анимизм еще называют культом предков. В начальном анимизме двойники мыслились как другое тело, невидимое и неосязаемое.

Читайте также:  Причины полигамии - туризм

У многих народов бытовало мнение, что при некоторых обстоятельствах двойника можно увидеть, услышать, почувствовать: во сне — как отражение в воде — как тень. На этой стадии развития религии не существовало представления о бестелесную душу, двойники мислились как другая плоть, что имеет все вещественные характеристики: форму, объем, вес, цвет, запах.

Например, гренландцы полагали, что души людей имеют такие формы, как и их тела.

Поскольку люди во сне «видели» и души умерших, возникло представление о бессмертии двойников, которое переросло в представление о загробной жизни. Первобытные анимисты считали, что страна мертвых расположена не на небе, а где-то на земле или под землей.

Жизнь душ представлялось им естественным продолжением реальной жизни. Так, по верованиям индейцев-алконгінів, душа охотника в стране мертвых гоняется за душами лося и бобра. У некоторых народов существовало представление о переселении душ в новые тела.

В современных религиях анимистический элемент занимает значительное место. Представление о Боге, сатану, ангелов, бессмертные души — все это является затруднительным анимизмом. Самостоятельно анимизм живет в вере в привидения и спиритизме (вера в возможность общения с душой умершего с помощью блюдца, что крутится).

Анимализм, зоолатрія (лат. animal — животное; гр. zon — животное, latrela — служение) — совокупность магических обрядов и верований, в основе которых — представление о животных, растений — покровителей рода.

Сформировался он в представлениях о зависимости бытия рода в целом и лиц, к нему принадлежали, от магической силы определенных животных и растений, с которыми человек стремился быть в наилучших отношениях.

Иногда выражалась в представлениях о выше бытия богов, которые управляли конкретными животными, растениями. Его происхождение связывают с трансформацией тотемических верований.

Остатки сохранились в виде животных атрибутов политеистических и монотеистических богов (изображение Святого Духа в виде голубя).

Аніматизм (лат. animatus — олицетворенный, оживленный) — перенос психических свойств людей на природу, отношение к ней как к живому существу.

Главная особенность его в том, что все предметы природы мыслились наделенными человеческими чертами.

Попытка очеловечить (наделить человеческими чертами) все элементы окружающей среды дают основания утверждать антро-поморфічність древних верований.

Тотемизм (индиан. от-отем — его род) — вера в сверхъестественное родство групп людей (рода, племени) с определенными видами животных, растений.

Тотемами называют животных, которых первобытные люди считали своими сверхъестественными родственниками. В тотемах они видели покровителей рода и племени, защитников, помощников в решении всех конфликтов. Поэтому свои родовые коллективы первобытные люди называли именами тотемных животных.

Например, родовые коллективы североамериканских индейцев из племени журавля в XVII ст. имели названия журавля, сома, гагары, медведя. А в Австралии в конце XVIII — начале XIX века. на вопрос европейцев «Кто ты такой?» — абориген отвечал: «Я — кенгуру» или «Я — личинка насекомого».

Такими ответами они якобы поддерживали свою кровную связь с тотемами.

Сначала тотемами считали только животных, которые были объектом охоты. Позже (с увеличением количества человеческих коллективов) поклонение распространилось на остальных животных, а у отдельных народов — и на растения и природные

факторы. Например, у австралийцев тотемами были собака Динго, водяная лилия, оливковое дерево, большой камень, горячий ветер, дождь, солнце.

Появление тотемизма способствовали возникновения родового строя и охота как основной вид трудовой деятельности. Одновременно с формированием родового строя появилась и зависимость каждого члена общества от коллектива родственников, от которых первобытный человек мог получать помощь и покровительство.

А в условиях, когда охота была основным видом трудовой деятельности, человек очень чувствовала свою зависимость от животных. Эта зависимость — ^особенность раннего матриархата, воплощенная в тотемізмі. Его характеризуют две главные черты. Первая — поклонение не тотемічним духам, а двойникам тотемов.

Оно оказывалось через молитвы (просьба), танцы, табу, жертвоприношения, изготовление изображений тотемов, специальные тотемные праздника. Особым способом поклонения были обряды уподобления тотема — стремление внешне походить на него.

Так, отдельные жители Африки, пытаясь быть похожими на антилопу-зебру, выбивали себе нижние зубы. Вторая черта — разрешение убивать и съедать тотема только при условии соблюдения особых религиозных обрядов, чтобы не навредить тотемном духу. Так, индийцы-шевенези (Канада) еще в начале XX века.

ставили перед мордой забитого родственника-оленя посуду с едой, танцевали охотничий танец, просили прощения и желали счастья духовые оленя в стране умерших.

Тотемизм — элемент всех современных религий. Особенно ощутимо его влияние в индуизме, где многих животных почитают как священных. Самое почетное место среди них занимает корова. Следы тотемизма прослеживаются и в христианстве.

Святой дух православные изображают в виде голубя, а Христа часто называют «агнцем» (ангелом).

В обряде ритуального съедания тотема воплощенное христианское тайное причащения, во время которого верующие, потребляя хлеб и вино, поедают тело и пьют кровь Бога.

Земледельческий культ — поклонение двойникам факторов природы, которые влияют на урожай.

Типичный пример — религиозные взгляды индейцев-ирокезов, живших на территории нынешних канадских городов Квебек и Монреаль. Еще в XIX ст. ирокезы чествовали четырех главных духов: земли, бобов, кукурузы и тыквы. Эти духи, по их представлениям, были женщинами. Духов кукурузы, бобов и тыквы мифология ирокезов изображала в виде

трех сестер, одетых в листья соответствующих растений. Кроме духов-женщин, чествовали также духов-мужчин — солнца, дождя и ветра.

Земледельческий культ — явление историческое. С развитием матриархата (прибл. 8 тыс. лет назад) основным видом производственной деятельности было мотичне земледелие, которым занимались женщины. Зависимость земледелия от природы и руководящая роль женщины — вот две главные особенности, отраженные в религиозных взглядах людей. Эту религиозную систему характеризуют несколько черт:

1. Почитание двойников природных факторов, которые в воображении людей влияли на урожай. Например, многие народы (вавилоняне, египтяне и др.) думали, что на урожай влияют луна и планеты, поэтому поклонялись также духам этих объектов.

2. Главная роль женщины в религии. Земледельческий культ — своеобразное женское верования. Это оказалось в том, что самых главных духов изображали в виде духов женского рода, а важнейшие религиозные обряды выполняли женщины. У некоторых народов позволяли важные обряды выполнять и мужчинам, но при условии, что они будут выдавать себя за женщин.

3. Человеческое жертвоприношение как система. Не понимая сути земледельческих процессов, люди считали урожай благодарностью духов за пожертвования, поэтому старались свои дары духам сделать дороже, ценнее. Так возникла идея необходимости человеческого жертвоприношения.

4. Идеи смерти и воскресения некоторых духов. Наблюдая за зерном, люди заметили, что после «захоронения» оно воскресает. Так зародилось представление, будто некоторые духи могут временно умереть, чтобы потом воскреснуть.

5. Переселение страны мертвых из земли на небо. Много благ и неприятностей земледельцам посылало небо: свет, тепло, дождь, ветер, снег, град. Это породило представление о том, будто духи живут на небе. По аналогии и страну мертвых переселили с земли на небо. Именно тогда впервые возникла идея о жизни душ умерших в царстве небесном.

Земледельческий культ широко представлен в современных религиях. Среди христианских святых есть покровитель земледелия (Георгий), повелитель дождя и грома (Илья-пророк).

От идеи женского духа земли берет начало представление о Богородице: верующие в селе называли ее покровительницей хлебов.

Из земледельческого культа пришли в христианство праздника Рождества Христова (в прошлом — праздник рождения духа хсонця) и Пасхи (в прошлом праздник воскресения духа зерна).

Шаманизм (евенк, шаман — знахарь) — вера в возможность общения служителей культа (шаманов) здухами.

Якуты еще в XIX ст. считали, что человека может вылечить только шаман. Процедура лечения состояла из заклинаний, песен, танцев, обращений к духам. Если после такого «лечения» человек побеждал болезнь, слава приписывалась шаману, а если умирал, виновным объявлялся злой дух, который украл душу больного.

Шаманизм тоже является порождением определенных исторических условий. Примерно 6 тыс. лет назад начался переход к патриархату. Основными видами производственной деятельности стали скотоводство и земледелие.

Занимались этой работой мужчины, поскольку они владели охотничьим орудием. Главная роль мужчины в хозяйственной жизни обусловила его приоритет и в хозяйственном управлении.

Способность удерживать людей, которые ничего не производят, и руководящая роль мужчины в обществе были воплощены в шаманизме.

Шаманизм характеризуют:

1. Появление профессиональных служителей культа.

Впервые в истории религии возникла группа людей, которые средства для существования в значительной степени или полностью получали за счет выполнения религиозных обрядов.

Хотя в лице шаманов заявил о себе духовенство, церкви еще не было. Шаманы не имели собственной организации, а действовали в рамках родоплеменной, подчиняясь предводителям рода и племени.

2. Выделение главного объекта религиозного поклонения — шаманских духов. С точки зрения тогдашних людей, эти духи служили шаману, выполняли его волю, помогали познавать тайны, сражались со злыми духами.

3. Главная роль мужчины в религии. Количество духов-женщин резко уменьшилось, их вытеснили на задний план духи-мужчины. Среди профессиональных служителей культа были и женщины, но с углублением процесса распада родового строя их становилось меньше.

4. Использование истерических приступов как средств выполнения религиозных обрядов. У многих народов шаманы входили в экстаз и доводили себя до приступов, что приводило к нервным заболеваниям. Очень часто именно нервовохворі становились шаманами через свою необычность и ограниченную способность к общественно полезному труду.

5. Использование обманных действий как средств выполнения религиозных обрядов. Религия возникла без какого-либо обмана.

И только на стадии шаманизма до бессознательного одурманивания добавился сознательный обман, который стал одновременно и средством отправления религиозных обрядов, и одной из дополнительных причин сохранения религиозности.

Некоторые народы Азии, Австралии и Америки, которые и теперь сохраняют остатки первобытного общества, находятся под влиянием шаманизма.

Элементы шаманизма существуют во всех современных религиях. Это и профессиональная каста служителей культа, и представление о том, что священники находятся в особых отношениях с миром духов, и то, что главные представители сверхъестественного мира — мужского пола. К этим элементам относится и экзальтация, свойственная отдельным современным религиям.

Источник: http://bibook.ru/books/31125/default.htm

Экскурсионные туры и фототуры по России и за рубежом

Мастерская путешествий «Время открытий» — туроператор, предлагающий авторские экскурсионные туры, фототуры и экспедиции по России и за рубежом. Туры в Грузию, Армению, Узбекистан, Иорданию, Алтай, Байкал, Ямал, Кольский полуостров, озера Эльтон и Баскунчак, Северную Осетию, Ингушетию, Чечню, Калмыкию, Китай, Словению, Исландию и другие вы сможете найти на этом сайте! 

28 600 ₽ 27 января — 1 февраля 201944 600 ₽ 16 — 22 февраля 2019мест нет 16 — 22 февраля 2019мест нет 24 февраля — 2 марта 201945 000 ₽ 2 — 7 апреля 2019скоро на сайте 13 — 18 апреля 201929 400 ₽ 20 — 25 апреля 201959 400 ₽ 1 — 11 мая 2019

Грузия – это страна светлых людей, любящих застолья и гостей, страна ошеломительных ландшафтов и древней культуры. А еще – это страна яркого творчества, сочащегося из глубины гор, перетекающего горными реками прямо в Черное море.

Творчеством здесь напитан сам солнечный пьянящий воздух, поэтому издревле страна Сакартвело (аутентичное название Грузии) — страна Вдохновения для музыкантов, живописцев, гончаров и ювелиров.

Здесь вдохновения хватит с избытком и для хозяев и для добрых гостей, здесь просто хочется творить, радостно стараясь удержать волшебные мгновения путешествия.

От того мы и рады предложить вам уникальный арт-тур, в котором каждый сможет стать творцом, открыв в себе новые двери и узнав новые пути для себя! Маршрут Владикавказ — Степанцминда — долина Сно — село Джута — горный массив Чаухи — долина Трусо — Военно-грузинская дорога — Тбилиси — Мцхета — Зугдиди — Ушгули — ледник Шхары -Местиа — озера Корульди — Батуми Арт-гид и наставник В этом туре вас будет сопровождать архитектор, художник-керамист и заядлый путешественник – Алена Мокрецова. В своей мастерской она учит детей и взрослых рисовать и создавать ручную керамику. А еще – видеть мир глазами творца, раскрепощать воображение и излечивать душу городского жителя с помощью творчества.  Алена влюблена в Грузию и провела там немало времени, рисуя и изучая местную […]

54 260 ₽ 1 — 11 мая 2019-5% 44 800 ₽ 14 — 19 мая 2019-5% 45 000 ₽ 1 — 12 июня 201944 800 ₽ 7 — 12 сентября 2019

Кольский полуостров осенью это фантастические цвета, запахи, ощущения, вкусы, оттенки тишины…Комфортная погода, отсутствие снега, феерия природы, северное сияние просыпается после летней спячки и раскрашивает небо своими лучами.

Маршрут позволит вам не спеша окунуться в атмосферу уникальной природы русского Севера, сделать отличные фотографии и провести время в атмосфере дружеского общения. Данный тур идеально подойдет как любителям природы так и истории.

Мы осмотрим уникальные сооружения Великой отечественной войны и прикоснемся к событиям тех лет в прямом смысле…патроны, огнеметы, доты, окопы, пушки и снаряды…многое сохранилось так, как будто люди ушли с позиций вчера…До мурашек по коже!   Маршрут г. Мурманск — полуостров Рыбачий — полуостров Средний — г.

Мурманск Программа тура День 1 Встреча группы у отеля «Аzimut» в г. Мурманск в 9-00 и выезд на полуостров Рыбачий (по дороге заезжаем в «Ленту» и закупаемся необходимыми продуктами и напитками). Осмотр мемориального комплекса «Долина Славы».

Читайте также:  Горячии источники японии

Остановка у водопада, где можно увидеть ход семги на нерест (огромные рыбы эффектно выпрыгивают из воды над уступом водопада). Остановка у водопадов на реке Титовка. Обед. Осмотр старой немецкой дороги и укреплений у перевала Муста-Тунтури. Переезд по полуострову Средний с остановками у видовых точек до полуострова Рыбачий. Заселение на турбазу. Ужин. Свободное время.   День 2: Весь день мы […]

40 600 ₽ 21 — 29 сентября 2019формируется 28 сентября — 4 октября 201928 200 ₽ 6 — 10 октября 2019

Тур в Стамбул — это многовековая история, энергетика великого города, запахи жареных каштанов и кофе, рыбаки и рынки, трамваи и мечети, альбатросы и неповторимый Босфор… Одевайте удобную обувь, берите с собой отличное настроение и открывайте Стамбул вместе с нами!  Что вы увидите Сотни рыбаков на самом известном рыбацком мосту в мире Величественные храмы и соборы Стамбула Мистическую Цистерну Базилику Пролив Босфор Самый большой в мире базар и рыбный рынок Панорамные виды на Стамбул с крыши небоскреба Танец дервишей Темперамент и энергетику города с многовековой историей! Программа тура в Стамбул День 1: 9-00 выход из отеля. Короткая прогулка на подземном фуникулере к началу Галатского моста, где пересаживаемся на трамвай и отправляемся до главной площади города Султанахмет. Посещение Голубой мечети и собора Айя-София. Посещение Цистерны Базилики. Обед в уличном ресторане. Прогулка по Парку Гюльхане. Любуемся видовой точкой на город параллельно наблюдая за множеством рыбаков на набережной. Перемещаемся к причалу, где садимся на уютный корабль, на котором с верхней открытой палубы в течении двух часов очаруемся видами Босфора, уникальными вантовыми мостами, панорамами Стамбула и множеством кораблей стоящих на рейде. Сойдя на берег, пройдя пешком по вантовому мосту через бухту Золотой Рог, мы дойдем до уже знакомого фуникулера, на котором и отправимся до отеля. Отдых. […]

76 200 ₽ 1 — 10 ноября 20191580 $ 9 — 20 ноября 2019

Все экскурсионные туры на этом сайте это авторские программы, которые сделаны эксклюзивно, многократно пройдены и позволяют увидеть мир таким, каким его не видит большинство людей отправляющихся в путешествие в больших групповых поездках. Удивление и восторг от увиденного это залог отличного путешествия! Добавив к этому комфортные трансферы, уютное проживание и дружеское общение получается приключение запоминающееся на всю жизнь!

Фототуры

Мы любим фотографию и она мотивирует на создание самых красивых маршрутов! Многие туры в нашей коллекции подходят под формат «фототуры» и будут однозначно интересны как любителям так и профессиональным фотографам.

Не важно на что вы снимаете, на телефон или топовую зеркальную камеру, каждый из вас привезет домой отличные снимки и эмоции от их создания! Фототуры — это не только путешествие, но и общение с единомышленниками, полная перезагрузка и получение заряда положительных эмоций. 

Экспедиции

Желание изучать и познавать новые уголки планеты это отличительная черта любого путешественника! Присоединяйтесь к нашим экспедициям по новым местам и открывайте их вместе с нами! Экспедиции являются не коммерческим мероприятием, это промо-тур, в котором стоимость значительно ниже календарного тура. В формате экспедиции (промо-тура) мы делаем как экскурсионные туры так и фототуры. В год мы открываем три-четыре новых направления, и вы можете с удовольствием в них поучаствовать!

Мастерская путешествий «Время открытий» — сертифицированный туроператор

Реестровый номер в Едином федеральном реестре туроператоров РТО 019534. Посмотреть Свидетельство.   

Позвоните или напишите нам! Мы ответим на все Ваши вопросы и дадим полную консультацию по нашим турам!

Tel:  +7-930-714-8045     Mail: discoverynn@mail.ru    Whatsapp/Viber: +79307148045

Мы постоянно работаем над составлением новых увлекательных маршрутов и программ, и поэтому нам очень важно знать Ваше мнение о будущем путешествии. Ответьте пожалуйста на вопрос:

Какое направление для путешествия Вам наиболее интересно?

 

Источник: https://discoverynn.ru/

Соломенные суеверия, магия и божья борода — Дом из соломы своими руками, дневник стройки « Дом из соломы

Всю информацию о домах из соломы в сети я бы разделил на такие категории:

1) Соломенный дом как супербюджетное жилье 2) Соломенный дом как экодом, со всеми вытекающими 3) Соломенный дом как строительное хобби

4) Соломенный дом как «дом-сказка»

Про последнее и хочется поговорить. Ведь в каждой сказке есть своя подсказка, но не все сказки полезны. Так сказать, соблазны, суеверия и ложные учения постоянно сопровождают человека на его пути к знаниям и совершенствованию:) О чем это я? Например, в материалах про соломенные дома я периодически встречаю упоминания об их биопозитивности.

Это означает, что они не просто экологически нейтральные, а полезные для физического и душевного здоровья людей. Говорят, что солома, в отличие от древесины, не приводит к накоплению негативной кармы, поскольку используется после завершения жизненного цикла.

Или что подстилка из соломы блокирует геопатогенное воздействие на человека, поэтому соломенный матрас называют лечебным, и даже Великая Китайская стена стоит на такой подстилке…

Собственно, поэтому у меня и появилось желание поискать, а что же думали по поводу соломы предки, какие суеверия про нее были и сохранились до сих пор. И нашлось много интересного. Конечно, к практике строительства собственного дома это относится мало)), но тем не менее любопытно. Итак…<\p>

***

Еще в прошлом веке над люлькой младенца подвешивали соломенного «паука», защищавшего от нечистой силы. Соломенных пауков вешали над детской колыбелькой так, как сейчас вешают «карусельки» из пластмассы. Можно сказать, соломенный паук — это аналог колокольчиков фэн-шуй.

Гармония форм и движения «паука» была направлена на оберег дома и его хозяев: в паутину вбиралась вся негативная энергия, присутствовавшая в доме. И каждый год повторялся цикл: старый «паук» сжигался, а на его место вывешивался новый.

Вывешивали его также и над головами молодых во время свадьбы.

Самая распространенная форма «пауков» — пирамидальная. «Пауки» в форме шара символизировали солнце, их изготавливали во времена языческих верований на весенний новый год. В Беларуси, кстати, и сейчас продаются такие соломенные сувениры.

Чтобы уберечься от грома, на Сретенье («Громницы») освящалась специальная свеча, которая хранилась в красном углу и зажигалась во время грозы, под крышу дома вешали букетики цветов, под стреху затыкали рождественскую солому.

Кстати, даже в Японии это суеверие живо сегодня — под Новый год расторопный японец не забудет развесить солому на фасаде дома, чтобы защитить жилище от злых духов. В Ирландии накануне дня Св.

Бригитты в домах тоже вывешивают равноконечные кресты из соломы или камыша, чтобы предохраниться от нечисти.

На островах Западной Шотландии бытовал обычай вечером накануне Св. Бригитты стелить постель для любого встречного или бездомного странника. Кроме того, обычай предписывал каждой семье связать сноп из овса, одеть его в женскую одежду и положить в большую корзину. Это называлось постелью Св. Бригитты. Затем хозяйка дома и все слуги кричали хором «Briid is come.

Briid is welcome!» (Бригитта идет. Бригитта, добро пожаловать!). И если утром в золе очага появлялся отпечаток человеческой ноги, это говорило о том, что наступивший год будет плодородным. Днем ряженые ходили от дома к дому и носили с собой соломенную куклу. Она называлась Бридег (Brideog).

Сопровождавшие ее парни (Biddie Boys) пели и танцевали, а хозяева благодарили их конфетами, пирогами и деньгами.

В Ирландии также сохранился этот обычай: накануне Сретенья в сенях делают кровать из зерна и соломы, поверх которой стелят простыню. Когда все готово, кто-нибудь выходит на двор и трижды повторяет: «Бригитта, заходи; твоя постель готова».

Рядом с постелью на всю ночь оставляют горящую свечу. Происхождение этой «постели» связывают с поклонением кельтской богине плодородия Бригитте — как считает известный исследователь мифов Фрэзер, благодаря похожему имени, эта языческая богиня «переоделась» в приемлемый христианский наряд.

Этим объясняются и овсяные снопы, и соломенная постель.

Подобно английским ритуалам, посвященным Святой Бригитте, в славянских обрядах, справляемых на Рождество и Масленицу, также обязательно использовались солома и необмолоченный сноп, знаменующие собой пробуждение и оживление творческих сил природы, которые просыпаются за поворотом солнца с зимы на лето.

Венками из колосьев украшали головы девушек-жниц, их дарили хозяину поля, желая благополучия. Обычные круглые венки со временем превратились в сложные колокола, короны и большие, богато украшенные «венки урожая«, которыми отмечали завершение жатвы.

«Бородою» или «божьей бородой» называли украшенные несжатые колоски, которые обязательно оставляли на поле в качестве дома для хлебного духа.

Интересно, что приемы плетения этого символа плодородия совпадают и у современных, и у древних народов (Древний Египет, Урарту), и у западных, и у восточных.

Часто такие «плетенки» и венки подвешивались в домах на стене и под потолком, но с приходом новой жатвы считались устаревшими и и выбрасывались.

Самой древней и распространенной традицией было сохранение и украшение последнего «дожиночного» снопа. Со временем «последний сноп» превратился в соломенные чучела женского пола и в фигурки волка, собаки, зайца, петуха.

Соломенные изображения Масленицы, Ивана Купалы, Ярилы, Костробуньки, Марены использовались во многих ритуалах, в которых им был отпущен совсем недолгий срок: в кульминационный момент чучела горели в огне, тонули в воде или яростно раздирались на части.

Это довольно интересно, т.к. в современном английском языке, например, термин «соломенные псы» сегодня является эвфемизмом для чего-то ненужного.

Известно изречение древнекитайского философа Лао Цзы: «Небо и Земля не милосердны — люди для них — лишь соломенные псы».

Оно восходит истоками к древней китайской традиции украшать религиозные праздники изображениями собак, выполненных из соломы, которые по окончании церемонии выбрасывались или сжигались.

Кстати, название современного фильма «Соломенные псы» связано как раз с этим.

В 19-м веке магическое содержание соломы отошло на второй план, развились сложные декоративные приемы соломоплетения. Дожиночный сноп трансформировался в миниатюрные плетеные снопики, сосульки с колосками, домики, жатвенные букеты.

Все это подвешивалось под иконами в «красном углу», устанавливалось в церквях, безвозвратно поглотивших языческие обычаи и переименовавших их в христианские.

Появились настоящие шедевры: например, в Беларуси сохранились соломенные врата для иконостаса.

В Северном Райдинге распространен обряд под названием «сожжение старой ведьмы», связанный с окончанием жатвы. На последнем сжатом поле разводят костер из соломы. В этом костре пекут горох, который затем едят с пивом; после пива начинаются игры и танцы.

Почему этот ритуал так называется, не известно. Но за несколько тысяч миль, в Северо-Западной Индии, живет смешанное племя бияров, которое тоже имеет обычай «сжигать старую ведьму» накануне Нового года.

Они складывают большой костер из веток тополей, в изобилии растущих за поселком. Этот костер символизирует старый год и зажигается в первое полнолуние месяца Пус. Сперва его поджигает сельский жрец, затем — все жители поселка по очереди.

На другой день пепел от костра развеивают по ветру, и праздник заканчивается пиршеством — точно так же, как в Северном Райдинге…

Есть старое предание у поселян Калужской и Московской губерний, что с помощью соломы 14 февраля можно заклинать мышей. По их верованию, заклятие не только может сгубить мышей, но и совсем искоренить их из поселения.

Призванный знахарь вынимает из середины скирда по снопу, со всех четырех сторон из стогов берет по клоку соломы. Все это сносится в печь, зажигается раскаленною кочергою. Зола, оставшаяся от сожжения, всыпается в те места, откуда были вынуты снопы.

Знахарь во все время читает заговоры.

Зимние Святки в деревнях считались самым большим шумным и веселым праздником. При чем центром празднеств была молодежь: ее игры, песни и сборища задавали тон общему веселью. В это время будущие невесты массово гадают на суженого. На святках всячески наряжаются, надевают маски из бумаги или бересты.

Кроме того, ребята нахватывают всевозможных вещей с повети: сани, пошевни, сохи, бороны, утаскивают их куда-нибудь под гору и сваливают в кучу. Большие же парни лазят на крыши и затыкают трубы соломой.

Считается, что на святках всем «вольно», и взыскивать за такие шалости хозяину нельзя, а лучше караулить свое добро.

Встреча с пустыми телегами или дровнями не предвещала успешной охоты, а полный воз соломы, сена, хлеба или чего-либо еще считался добрым предзнаменованием. Собственно, из этой же оперы примета про пустые и полные ведра. Моя жена, например, если несет ведро на улицу, обязательно в него должна что-то положить — чтобы соседей не расстраивать, если вдруг встретятся.

Суеверия беременных и молодых мам — это вообще отдельная песня и тема. Среди них встречается такооое, что иногда просто за голову хватаешься. Правда, связанное с соломой суеверие мне удалось найти пока только одно: «Если ребенок долго не ходит, вымойте его отваром соломы, которую наберите ночью из трех чужих скирд«. Говорят, что после этого обязательно пойдет.

Пословицы и поговорки о соломе

  1. Близкая солома лучше далекого ячменя
  2. В брюхе солома, а шапка с заломом
  3. Валит солому на всяку сторону
  4. Взять соломку да пойти в сторонку
  5. Восьмером за одну соломинку взялись
  6. Втыкать солому в потолок
  7. Голова его соломой набита
  8. Долги и соломой собирают
  9. Дома и солома едома
  10. Дома солома едома, а в гостях и овес не едят
  11. Если бы знал, где упал, соломки бы подостлал
  12. Ешь солому, а форс не теряй
  13. За старого пойду — соломкою накрою, а молодого сама погрею
  14. Изба ильинским тесом крыта (т.е. соломой)
  15. Избушка на курьих ножках. Свиная закута, соломой заткнута
  16. Ильинская соломка — деревенская перинка
  17. Камчатная наволочка соломою набита
  18. Когда у человека дело не идет, он и о соломинку спотыкается
  19. Кто молотит, а кто в соломе лежит
  20. Кто солому покупает, тот хлеб продает
  21. Кто тонет, и за соломинку хватается
  22. Лежит на соломе, а говорит, что с ковра
  23. Лошадь зарывала Христа в солому, свинья отрывала
  24. Не подкладывай к огню соломы
  25. Нет овсяной соломы, так ржаная стреха всласть
  26. Одних носят в паланкине, другие носят паланкин, а третьи плетут носильщикам соломенные туфли
  27. Озера соломой не зажжешь
  28. Основа соснова, уток соломенный (крыша)
  29. Сила солому ломит
  30. Соломой покроемся, да соломой не оденемся
Читайте также:  Музей пыток в амстердаме

О происхождении пословиц также можно почитать тут.

Сны о соломе

Теперь о совсем уж одиозном — о толковании снов. Что значит, если вам приснилась солома? Мнения в разных сонниках расходятся:)

Безымянный сонник:

  • Если вам снится солома, вашей жизни угрожает бессодержательность и неудача
  • Горящие соломенные стога — к временам процветания
  • Кормить соломой скот — к тому, что вы с трудом сумеете обеспечивать зависимых от вас людей
  • Сон о набитом соломой тюфяке — в делах любви вас ждут временные неудачи
  • Для молодой женщины — сигнал о ревнивой сопернице.

Сонник Миллера:

  • Связка соломы во сне предсказывает ухудшение состояния здоровья или неудачное завершение важной деловой встречи
  • Если Вам просто снится солома — сон предвещает бесплодные начинания, которые к тому же принесут много тревог
  • Если кучи соломы снятся женщинам — сон предостерегает против напрасно потраченного времени — на сплетни, бесполезные занятия. К тому же такой сон предвещает и угрозу репутации
  • Горящая скирда соломы сулит наступление времени успешных свершений и благополучия
  • Если во сне вы скармливаете солому скоту — сумеете обеспечить пропитание тем, кто зависит от вас
  • Если кроете крышу соломой или снится, что крытая соломой крыша прохудилась — грозит неблагополучие, которое вы сумеете отвести своим разумным поведением.

Этимология «соломы»

Ну и закончим этот материал этимологией слова «солома».

В словаре М. Фасмера пишут, что слово это связано с древне-индийским c̨alākas — стебель, колос, или c̨ilas — колос, оставленный в поле. В церковно-славянском солому называли «слама» — так же и во многих других языках.

  • в болгарском — сла́ма
  • сербохорватском — сла̏ма
  • словенском — sláma
  • чешском — sláma
  • словацком — slama
  • польском — słоmа
  • праславянский — solma
  • латышском — sal̃ms (соломинка)
  • древне-прусском — salme
  • древне-немецком — hаl(а)m (стебель)
  • греческом — κάλαμος м., καλάμη (тростник; стебель, соломина, солома)
  • латинском — culmus (соломина, стебель)
  • тохарском — kulmänts (тростник)

В общем, как видно, не только возможности использования соломы известны всем народам, но даже название везде одинаковое…

А о соломе на сегодня, пожалуй, новостей больше нет))) Дополняйте, если что.

***

Ну а пока суть да дело, мы экспериментируем на своем участке со своим домом — там нам эксперименты запретить никто не может. Это мое новое окошко, которое мы поставили у себя в будущем соломенном доме:

Догадайтесь по виду, из чего оно — солома, дерево или ПВХ?;)

Источник: http://biodoma.ru/solomennye-sueveriya-magiya-i-bozhya-boroda/

Магия и земледелие в древности

 Магия и земледелие в древности

Тот факт, что на сравнительно ранних стадиях развития земледелия магические обряды считались жизненно необходимыми для совершения сельскохозяйственных работ, наблюдался во всех уголках земного шара. Магические верования, таким образом, приобретали в то время довольно странное значение.

«Все нецивилизованные народы считают способ возделывания земли зависящим в еще большей степени, чем все другие трудовые операции, от магических сил и обрядов, чем от степени развития физического труда и профессионального мастерства вообще»- считал исследователь Бриффолт.

Так, индейцы племени Пуэбло были поражены при виде того, что европейские поселенцы сеют пшеницу без всяких обрядов.

Однако, к их крайнему удивлению, они увидели, что в результате был получен обильный урожай. «Этот факт подорвал их веру более основательно, чем все предпринятые с миссионерскими целями крестовые походы святых отцов».

На Северном Борнео «все земледельческие работы для даяков не являются более установившейся прозаической практикой, а кажутся процессом, находящимся под сверхъестественным покровительством и постоянно прерываемым религиозными празднествами».

Подобным же образом в Южной Африке «женщины племени сумба не приступают к обработке земли до тех пор, пока не исполнят особого танца, так как, согласно их утверждениям, урожай не будет получен, если они не отдадут дань уважения предкам». Точно так же и в древней Мексике все земледельческие работы вплоть до самых незначительных сопровождались церемониями и магическими заклинаниями в честь богини плодородия.

Один католический священник начал как-то упрекать индейцев реки Ориноко в том, что они заставляют своих жен засевать поля на солнечной жаре, с ребятами на руках. Индейцы ответили ему: «Отец, вы ничего не понимаете в этих вещах, вот почему это вас тревожит.

Когда поля засеваются женщинами, то стебель маиса приносит две или три головки, корень юки дает две или три корзины и вообще все размножается в соответствующих пропорциях. А почему это? Да потому, что женщины, которыеумеют рожать, умеют оплодотворять зерно, которое они сеют. Пусть же они сеют; мы, мужчины, в этом деле не можем равняться с ними».

Приведенный пример является характерным образцом тех верований, на которых основывается земледельческая магия. Главная их особенность состоит в убеждении, что естественное плодородие и человеческая способность явление одного и того же порядка. Другими словами, человеческое воспроизводство и сельскохозяйственное производство находятся в неразрывной связи.

Поэтому посредством первого можно оказать влияние на последнее либо путем «оплодотворения», либо путем имитации. Так возникают два вида магических обрядов, которым, пользуясь терминологией исследователя Фрезера, можно дать название магии заражения и гомеопатической магии. По его наблюдениям, племена и народности, находящиеся на низкой стадии общественного развития…

«смешивали процесс воспроизводства человеческих существ с процессом размножения растений и воображали, что выполнение этого процесса содействовало тому же процессу у растений».

В качестве примера Фрезер ссылается на практику багандов, обитающих в Центральной Африке:

«Пара супругов, которая оказалась очень плодовитой, у которой рождались близнецы, слывет у них одаренной магическими способностями, влияющими на рост и плодоносность бананов, доставляющих туземцам основной предмет питания. Через некоторое время после рождения близнецов выполняются церемонии, которые совершенно ясно предназначены передать бананам плодовитость родителей близнецов: мать ложится на спину в густую траву около дома и помещает у себя между ног цветок банана, затем приходит муж и поднимает цветок своим детородным членом. Больше того, родители близнецов приходят в сады своих друзей и предаются там пляске, очевидно, для того, чтобы усилить плодоносность бананов». В приведенном примере мужская воспроизводительная сила наряду с женской явно играет определенную роль в магическом церемониале. Однако для индейцев, обитающих в долине реки Ориноко, как отмечает Фрезер, характерно как раз отрицание этой роли и приписывание воспроизводительной силы только женщине. Мы имеем тут дело с более древней формой магических верований, которая состоит в том, что плодородие земли ставится в отношение особой связи и взаимозависимости с женской плодовитостью. Фрезер не выделяет эту особенность с достаточной ясностью. По существу же она заключается в том, что сельскохозяйственное производство, будучи первоначально преимущественной сферой деятельности женщин, считалось находящимся в существенной зависимости от воспроизводительной функции женщины. На это, впрочем, указывают и некоторые факты, приводимые самим Фрезером. Например, «Австрийские и баварские крестьяне убеждены, что беременная женщина сообщает растениям плодовитость. Если ей, например, дать попробовать первые плоды дерева, то оно в будущем году даст обильный урожаи. В Уганде, напротив, верят что бесплодная женщина делает бесплодным сад или виноградник своего мужа: вот почему здесь в случае бездетности неминуем развод».

Фрезер суммирует суть всех подобных верований в одной фразе: «Плодовитая женщина делает деревья плодовитыми, бесплодная женщина делает их бесплодными».

«Плодородие почвы с незапамятных времен считалось зависимым от женщин, которые подвергали ее обработке и которые считались создателями земледельческой магии», считал исследователь Бриффолд. «Как мы сможем убедиться впоследствии, предполагаемый сверхъестественный источник магических сил был связан самым тесным образом с жизненными отправлениями женщин, магические же способности, которыми он наделял их, составляли, согласно бытовавшим в те времена примитивным представлениям, такую же естественную часть женской физиологии, как и воспроизводительные функции». «Первобытное мышление искало объяснения успешного проведения женщинами земледельческих работ в тех магических силах, которыми они якобы были наделены и которые, как полагали, заключались в сущности их пола, принадлежали женской природе в той же степени, как, например, способность к деторождению. Дикари считали, что успех в земледелии находится в магической зависимости от женщины и связан с рождением ею детей». Согласно поверью, существовавшему у ирокезов, зерно было открыто первой женщиной. «Умирая, она распорядилась, чтобы ее тело было протащено по всей земле, и там, где оно касалось почвы, вырастал обильный урожай». Понадобились столетия, чтобы человечество пришло к пониманию причинной связи между половым актом и зачатием. Некоторые туземные племена в Австралии и Америке, по-видимому, до настоящего времени обладают столь несовершенными познаниями в данной области, что эта связь все еще не открыта ими. Они убеждены, что непосредственной причиной беременности является земля, именуемая ими матерью. В Нирштейне, в Гессии, точно так же как и среди туземных племен Австралии и Северной Америки, женщины считают, что они получают своих детей из особой подземной пещеры. Они утверждают, что, приложив ухо к земле поблизости от этой пещеры, можно явственно слышать крики тех, кто еще не успел родиться. Христианским проповедникам в Северной Европе пришлось немало потрудиться, чтобы заставить население отказаться от подобных убеждений. Это же верование в несколько измененном виде упорно сохраняется и в ряде других мест. Оно проявляется, в частности в обычае класть новорожденного на землю, по-видимому, символизируя тем самым признание ее истинной матерью ребенка. Вообще, с одной стороны, плодородие земли считается находящимся в магической зависимости от воспроизводительных функций женского тела. С другой – сами эти функции подобным же образом рассматриваются как зависящие от плодородия земли. В Индии имеется обычай, распространенный почти по всей стране. Он состоит в том, что женщины, желающие иметь ребенка, вешают на ветвях деревьев камни или комки глины. Таким образом, деревья как бы наделяются плодами. И ожидается, что сделавшие это будут столь же плодовитыми. В других случаях фрукты и овощи помещаются на коленях женщины, желающей иметь детей. Эти верования в настоящее время оформились в религиозные взгляды. Однако нет сомнения в том, что источником их происхождения является магия. Так, например, бесплодные женщины подставляют свое тело под дождь или обливают его водою, надеясь, что таким образом им удастся избавиться от бесплодия. Ожидается, что вода, составляющая важнейшее условие плодородия земли, сделает плодовитыми и этих женщин. Иными словами, естественное плодородие выступает в качестве источника человеческой плодовитости. В Пенджабе женщины, желающие иметь ребенка, обливаются водою на перекрестках дорог и на улицах. Там же существует и другой обычай, по которому бесплодную женщину усаживают на сиденье и погружают вместе с ним в пруд. Она раздевается, купается, одевается вновь, а затем ее выносят на берег. Если у нее нет возможности погрузиться в пруд, то обряд омовения совершается под деревом. Считается, что посредством этого можно передать плодоносные потенции дерева или пруда женскому телу. Пруд пересыхает, дерево сохнет на корню, а женщина зачинает ребенка. У бушменов женщины и девушки считают необходимым тщательно прятаться от дождя, ибо, по их мнению, оплодотворяя землю, он может оплодотворить и их. Готтентотки убеждены, что рождение детей у женщин, не попадавших нагими под струи проливного дождя во время грозы, невозможно. Австралийки подобным же образом считают возможным забеременеть от дождя. По преданию, монгольские принцессы зачинают детей во время сильных ливней, сопровождаемых градом. Имеются также примеры, когда члены этого отношения магической зависимости меняются местами. Тогда женская плодовитость рассматривается как средство, при помощи которого можно вызвать оплодотворяющий землю дождь. В одной местности в Трансильвании, когда почва начинает трескаться от жары, несколько молодых девушек, раздевшись донага, предводимые более пожилой женщиной, тоже нагой, впрягаются в борону, которую они тянут по полю до какого-нибудь ручья. Здесь они погружают борону в воду. Считается, что магия основана на невежестве. Но было бы неправильно рассматривать ее только как плод невежества. Ибо она является также руководством к действию, правда, носящим чисто психологический характер. На ранних стадиях развития земледелия, когда это психологическое руководство к действию было в высшей степени необходимо, возникало множество разнообразных магических верований и обрядов.

Источник: http://pskovdachnik.ucoz.ru/publ/25-1-0-10

Ссылка на основную публикацию