Роль буддизма в жизни индии – туризм

Кратко о культуре буддизма – каково ее влияние на различные страны

Кратко о культуре буддизма

Здравствуйте, уважаемые читатели! Сегодня мы расскажем вам кратко о культуре буддизма, о том, какое влияние эта древнейшая из религий оказывает на общественную жизнь людей и их личностное совершенствование а также на духовное развитие стран, где она распространена.

Предыстория

Буддизм зародился на сотни лет раньше двух других мировых религий: христианства и ислама. Он возник на территории древней Индии, где сейчас расположены 4 континентальных государства: Непал, Бангладеш, Пакистан, сама Индия и остров Шри-Ланка.

Это духовное течение появилось в Индии в противовес брахманизму. Благодаря первому, в древнеиндийском обществе стало развиваться свободомыслие. Проповедники буддийского учения критиковали положения брахманизма, согласно которым, при возникновении противоречия между личным опытом и Писанием, нужно было верить написанному в Ведах.

История рассказывает, что мятежные шраманы – философствующие странники – хотели познать истину самостоятельно и отказывались от традиции ритуалов и жертвоприношений.

Среди групп странников проводились диспуты, которые и положили начало развитию философии в Индии. Истины, рождавшиеся в спорах шраманов, обосновывались и доказывались ими.

Будда был вначале одним из них. Обретя просветление, он смог изменить свою жизнь и указал путь к спасению тем, кто принял его учение. Передав своё учение – Дхарму – последователям, он закончил свою жизнь в возрасте восьмидесяти лет.

Его останки были захоронены под восемью ступами, культовыми постройками куполообразной формы, – первыми архитектурными памятниками в этой стране.

Они стали прообразами появившихся в дальнейшем чортенов в Тибете, пагод в Китае, субурганов в Монголии и так далее. Таким образом, буддизм повлиял на развитие местной архитектуры. Все индийские памятники раннего периода так или иначе связаны с этим духовным течением.

Буддийское учение распространилось далеко за индийские границы и охватило своим влиянием совершенно разные народы, с их различной культурой, богами и традициями, чем и заслужило право называться мировой религией.

В 1956 году мировая общественность отмечала 2500 лет буддизма, так как ЮНЕСКО приняла начальной точкой отсчёта смерть (паринирвану) его основателя – Сиддхартхи Гаутамы – 544 год до современной эры.

На пути к просветлению

Сам Гаутама не претендовал на истину в последней инстанции. Неоднократно повторял он своим ученикам, что не стоит слепо верить его словам. Нужно проверять всё на своём собственном опыте и убеждаться в истинности того, что он проповедовал.

Люди, которые хотели исповедовать буддизм, должны были найти прибежище в трёх драгоценных истинах: осознать Будду внутри себя, опираться на Дхарму (его учение) и искать помощи у более опытных учителей – монахов Сангхи.

Понятие Бога, как такового, отсутствует в буддийском мире. Этим буддизм, основывающийся на собственном опыте, а не на абстрактной вере, кардинально отличается от других религиозных течений.

Каждый может стать просветлённым божеством, если будет следовать срединным путём: не истязать себя, но и не предаваться излишествам. Нужно быть мудрым, придерживаться строгой дисциплины и определённых нравственных правил.

Целью буддиста является очищение омрачённого состояния ума, которое не даёт воспринимать вещи, как они есть. Завесы в сознании создаются чувствами, знакомыми каждому — праздностью, злобой, эгоцентризмом, ревнивостью, завистливостью, гневом, невежественностью, скупостью.

Работая над собой, адепт формирует и укрепляет такие возвышенные и благородные свойства как человеколюбие, великодушие, признательность, способность к сопереживанию, усердность, мудрость.

Благодаря этому идёт процесс познания и очищения своего сознания. Это влияет на человека, он становится менее беспокойным и раздражительным, усиливается невозмутимость, ощущение счастья, безбедности.

Жизнь в обществе

Срединный путь, избавивший Будду от сансары – череды перевоплощений в бесконечной круговерти страданий повседневности – называется ещё восьмеричным, по числу правил, которые он создал для последователей.

Принявшему это учение следует быть мудрым, осознавая, что:

  • От рождения и до старости человек страдает от перемен, неосуществимых желаний, болезненных влечений, неприятных чувств, болея, и затем, умирая.
  • Причиной этого является ненасытное желание удовлетворять свои потребности, привязанность, ненависть.
  • Страданию можно положить конец.
  • Путь к этому избавлению восьмеричный.

Усвоив эти четыре «благородные истины», послушник обретает представление об истинном положении дел. Он вооружается твёрдым намерением неотступно следовать по пути к просветлению и учиться любить всё живое.

Вслед за обретением правильных воззрения и намерения, адепту следует позаботиться о нравственности. Она включает три аспекта: соответствующие речь, поведение и образ жизни.

Не нужно лгать, употреблять грубые и неприличные выражения, сеять слухи, приводящие к ссорам между другими людьми, пустословить.

Буддисту неприемлемо иметь отношение к убийству и воровству. Распутство и опьянение не способствуют улучшению кармы.

Исходя из вышеизложенного, чтобы обрести внутреннюю гармонию и покой, не следует выбирать профессии, связанные с убийством животных, обманом, причинением вреда каким-либо живым существам:

  • торговля людьми,
  • проституция,
  • изготовление и сбыт оружия,
  • работа, связанная с производством мяса,
  • создание и продажа наркотических веществ, алкогольных напитков,
  • деятельность, приводящая к преступному обогащению,
  • предсказания,
  • мошенничество

Всё это, и подобные им занятия, не для буддиста.

Последние три правила восьмеричного пути о духовной дисциплине используются, в основном, монахам во время психопрактики. Это усилие, памятование и сосредоточение, выполненные правильно.

Культурное взаимопроникновение

География распространения буддийского течения широка. В России – это Бурятия, Тува, Калмыкия, Иркутская область, а также крупные города: Москва, Санкт-Петербург, Самара.

Юго-Восточная Азия, Тибет и Дальний Восток также являются оплотом этого учения. За последние десятилетия им заинтересовались европейцы и жители американского континента.

Буддизм инспирировал глубочайшее влияние на культуру Индии и на другие страны, по мере его распространения. Прежде всего, под его воздействием развивались местные религии.

Индийская ведическая религия, японский синтоизм, китайские даосизм и конфуцианство получили мощное обновление. Часть их составила с буддийским учением неразрывное целое, например, синтоизм.

В связи с массовой постройкой монастырей, храмов, комплексов в пещерах и на скалах, многоярусных пагод, искусство архитектуры этих стран обогатилось новыми чертами. Они теперь являются визитной карточкой в восточной культуре.

Получило развитие и садовое искусство. Рощи, разводимые послушниками вблизи монастырей, способствовали умиротворению. Эта традиция передалась в другие страны, где сады обретали уже новые формы, как «сад камней» в Стране восходящего солнца. Никакая другая религия не относится так трепетно к живой природе.

Скульптура эволюционировала в сотворении величественных статуй Будды, бодхисаттв, дхармапал. В монастырских стенах собиралась и творила творческая интеллигенция того времени: стихотворцы, писатели, мыслители, живописцы, учёные.

Послушники, усердно переводившие и переписывавшие сутры, преумножали достижения письменности. Буддизм принёс в Японию грамоту из Китая, а в Тибет – индийскую письменность.

В общем, не существует области культуры стран Азии, где бы ни проявились буддийские особенности.

Заключение

Известный востоковед, профессор Евгений Алексеевич Торчинов так обозначил ценность буддизма в своём «Введении в буддологию»:

И это действительно так.  Друзья, на этом прощаемся с вами.

Если статья оказалась для вас полезной, порекомендуйте ее к прочтению в социальных сетях, нажав на кнопочки ниже.

Источник: http://o-buddizme.ru/istoriya-buddizma/o-kulture-buddizma

Социально-этическая роль буддизма в индийском обществе

Буддизм возник в Индии около 450 г. до н. э. и просуществовал на своей родине около полутора тысячелетий, причем период его расцвета пришелся на первую половину I тыс. н. э.

Но только после завоеваний государства Палов (современные Бихар и Бенгалия) мусульманами в XIII веке буддизм как организованная религия исчезает в Индии окончательно.

За эти полтора тысячелетия буддизм оказал огромное влияние на все стороны общественной, интеллектуальной и духовной жизни Индии, в результате чего даже после исчезновения буддизма с индийского субконтинента многое в возрожденном индуизме оказалось окрашенным в буддийские тона.

По существу, индуизм адаптировал все основные положения буддийского учения и нормы буддийской этики, отвергнув лишь две позиции: отрицание буддистами существования Атмана (простого субстанциального “я”, или души) и буддийское неприятие сакрализации сословно-кастовой системы. С последнего положения и следует начать разговор о социально-этических новациях буддизма.

Буддизм отверг самую основу социальной доктрины ортодоксальной брахманской традиции – учение о сакральном характере сословного (варнового) деления индийского общества, воспроизводящего в соответствии с учениями брахманов принцип космической справедливости и универсального миропорядкка.

Буддисты никогда не выступали в роли революционеров или социальных реформаторов, более того, они молчаливо признавали даже закономерность и практическую полезность существования сословий, но они радикально переосмыслили сам принцип сословности.

Это связано с еще одной чертой буддийского подхода: термины, имевшие в добуддийской Индии этническое или сословное содержание были перетолкованы буддизмом в этическом духе.

Например, слово “арья” означало “арийца”, то есть человека индоевропейского происхождения, причастного к ведической религии и, следовательно, благородного и достойного в отличие от темнокожих автохтонов Индии, считавшихся варварами и дикарями (млеччха).

Буддисты придали самостоятельное значение ценностной коннотации слова “арья”: теперь не этническое происхождение делало человека “арья”, благородным и достойным, но напротив – высокая нравственность и правильный, достойный образ жизни делал любого человека “арийцем”.

Базовые принципы буддийского учения известны как Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни), то есть четыре “арийские” истины, истины, которые принимают истинно достойные люди – “арья”. То же самое справедливо и относительно буддийского Благородного Восьмеричного Пути к освобождению (арья аштанга марга), который есть не что иное, как Путь, или образ жизни, которому следуют благородные, достойные люди, или “арийцы”, а следовательно, любой человек, следующий этому Пути и будет “арийцем” независимо от цвета своей кожи и родного языка.

Таким же был и подход индийских буддистов к терминам, обозначавшим социальный статус в традиционном буддийском обществе. Согласно учению Будды, не тот брахман, кто родился в брахманской семье, а тот, кто по своим качествам соответствует высоким стандартам брахманского статуса: человек, благочестивый, нравственно чистый, милосердный, мудрый и ученый и т.д.

Даже если такой человек будет происходить из семьи шудр (слуг и рабов, самого низшего сословия), он все равно будет истинным брахманом. А критика урожденных брахманов, чье поведение не соответствовало их собственным стандартам, рассыпана по многим буддийским текстам, в том числе и по сутрам (суттам) – произведениям, считающимся буддистами записью проповедей и наставлений самого Будды.

Соответственно, рушилась сакральность ведической пирамиды, основанной на мифе о некоем превечном божественном жертвоприношении Пуруши, Мирового Человека, из частей тела которого возникли сословия, отображающие структуру самих основ мироздания. Ведическая система ценила человека по его происхождению и предполагала, что происхождению соответствуют и его личные качества.

Буддизм предложил ценить человека по его личным качествам, игнорируя вопрос о его происхождении. Известен случай, когда один из учеников Будды попросил воды у женщины низкого происхождения. Та была потрясена тем, что брахман не брезгует просить у нее напиться и решила, что тот не понял, с кем имеет дело. Тогда женщина начала объяснять тому, кто она такая.

Но ученик Будды сказал ей: “Я же попросил тебя дать мне воды, а не рассказать о том, из какой ты касты”.

Брахманизм не допускал представителей низшей варны (“единожды рожденных” шудр) до сакрального знания – изучения священных Вед. А без знания Вед, учили брахманы, невозможно достичь освобождения. Буддизм открыл двери в свою общину (сангху) для всех людей и провозгласил, что нирвану могут обрести все люди, наделенные мудростью и состраданием.

Теорию божественного происхождения сословий буддизм заменил договорной теорией власти, видимо, одним из первых вариантов таковой в истории идей.

Согласно буддийскому социогенному мифу, люди, появившиеся на земле после формирования континентов, вначале божественны и подобны богам мира форм; срок их жизни равен 84 000 лет. Земля же в это время покрыта особым земляным пирогом, источающим несравненный аромат.

Люди могут не есть, но этот аромат их настолько влечет, что они начинают есть земляной пирог, и постепенно съедают его. Тем временем срок их жизни понемногу сокращается, тела грубеют, формируются органы пищеварения и к тому моменту, когда весь пирог, покрывающий землю оказывается съеден, люди уже не могут обходиться без пищи.

Тогда им ничего не остается, как начинать выращивать рис. Но риса на всех не хватает и тогда люди начинают проводить межи, отделяя свой участок от чужого, появляется собственность. Однако поскольку риса становится все меньше и меньше, одни люди начинают нарушать межи полей других людей и воровать рис.

Воцаряется беспорядок и начинаются столкновения между людьми. Тогда люди решают, что наступило время наведения порядка и принимают решение избрать самого достойного из своего числа для поддержания порядка. Так появляется первый царь.

Читайте также:  Башня сумасшедших - австрийский музей в башне сумашедших

Он отбирает себе в помощники наиболее уважаемых людей, чтобы они непосредственно поддерживали порядок. Так появляется сословие кшатриев (воинов и правителей). В это время в мире начинают появляться Будды.

Интересно, что возникший в кшатрийской (воинской) среде буддизм подробно описывает появление этого сословия, почти игнорируя жреческое (о первых брахманах сообщается лишь то, что они были людьми, склонными к уединению и созерцанию).

Кроме того, если в брахманизме, как уже отмечалось выше, сословия представляют собой божественные установления, выражающие сакральный миропорядок, то в буддизме они (и прежде всего, кшатрии как правящая варна) суть результат своеобразного “общественного договора”.

Говоря о социальной доктрине буддизма, следует еще раз подчеркнуть неприятие ею доктрины божественности сословно-кастовой системы и ее исключительную ориентацию на светскую царскую власть. Интересно, что все крупные общеиндийские империи домусульманского периода (государства Маурьев и Гуптов) были или буддийскими или покровительствовавшими буддизму.

Интересно, что и за пределами Индии, в странах Юго-Восточной Азии, монархи, укрепляя центральную светскую власть планомерно вытесняли брахманизм и жречество, утверждая буддизм и буддийскую концепцию светского государства (этот процесс особенно хорошо изучен на примере Таиланда).

Брахманской идее “божественного царя” (дэва раджа) буддизм противопоставил идею царя, правящего на основе Дхармы, принципов буддийского учения (дхарма раджа).

Таким образом, в Индии буддизм был “царской религией”, что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов. И даже в самый поздний период своего существования в Индии буддизм не утратил этого духа свободомыслия.

Вот, например, к какому поистине вольтеровскому примеру прибегает буддийский философ, один из первых проповедников буддизма в Тибете – Шантаракшита (VIII век), критикуя брахманистское положение, согласно которому в случае конфликта между данными опыта и утверждениями Откровения – Вед предпочтение должно отдаваться утверждениям Писания: вот, говорит Шантаракшита, возвращается домой муж и застает свою жену в объятиях любовника. Муж начинает ругать ее, а она все отрицает. Тогда муж говорит, что все видел своими глазами, а его жена обращается к соседям и патетически восклицает: “Люди добрые! Ну видели ли вы такого идиота, как мой муженек, который больше доверяет каким-то своим глазам, чем словам такой добродетельной женщины, как я!”.

Свободомыслие буддизма проявилось и в том, что он способствовал освобождению людей от чувства зависимости от богов и других сверхъестественных существ.

Отрицая теизм в любых его формах и отвергнув веру во всемогущего Бога-Творца как первопричину мира, буддизм также превратил богов древней религии Вед просто в еще один тип живых существ, страдающих в сансаре, рождающихся и умирающих, заслуживающих (как и все живые существа) сострадания буддиста, но не заслуживающих быть “прибежищем” и объектом поклонения для человека, ибо не в их силах дать человеку освобождение от пут рождений-смертей, в котором нуждаются и они сами. Весьма спептически буддизм относился и к обретению чудотворения и сверхъестественных способностей. Однажды Будда встретил аскета, который рассказал, что благодаря практике умерщвления плоти в течение многих лет он стяжал столько силы, что теперь может ходить по воде, как посуху. Будда удивился: “И стоило ради этого так мучить себя? Ведь лодочник взял бы за переправу всего один грош!”

Нетеистический характер буддизма проявился и в провозглашении им принципа причинно-зависимого происхождения явлений-событий в качестве единственной причины существования: мир отныне не имел более никакой таинственной основы в виде бога, богов или безличного абсолюта – Брахмана Упанишад. Его основа имманентна ему самому, и она суть сеть причин (хету) и условий (пратьяя), разорвать которую дано лишь самому человеку: “Будьте сами себе светильником. Усердно трудитесь ради освобождения”, провозгласил Будда перед уходом в окончательную нирвану.

Первые записанные буддийские тексты известны нам на языке пали – одном из пракритов, то есть языков, переходных от древнего языка Вед – санскрита к современным индийским языкам.

Существует предположение, что пали отражал грамматические и фонетические нормы диалекта, на котором говорили в царстве Магадха (то есть это был разговорное наречие того времени, а не мертвый “ученый” язык).

Однако вся более поздняя индийская буддийская литература, как махаянская так и хинаянская, писалась на санскрите (собственно индийская; на Ланке и в странах распространения южного буддизма Тхеравады священным языком стал как раз пали).

Как утверждает традиция, сам Будда был против перевода своего учения на “язык Вед”: “Пусть каждый изучает Дхарму на своем языке”, – говорил Будда. Однако со временем два фактора заставили буддистов вернуться к санскриту. Во-первых, быстрое развитие чрезвычайно многочисленных новоиндийских языков.

Поэтому перевести Трипитаку на каждый из них стало просто невозможно. Гораздо проще было использовать единый язык классической индийской культуры, понятный всем образованным людям Индии, каковым и являлся санскрит.

Во-вторых, постепенно происходила “брахманизация” буддизма: по вполне понятным причинам вся интеллектуальная верхушка сангхи представляла собой выходцев из брахманской варны, которые, собственно, и создали всю буддийскую философскую литературу.

А санскрит был языком, который брахманы усваивали буквально с молоком матери (даже в современной Индии есть брахманские семейства, считающие санскрит родным языком). Поэтому обращение к санскриту было для них вполне естественным.

И, наконец, буддизм способствовал нравственному развитию индийского общества. Именно буддизм (и другая религия шраманского происхождения – джайнизм) впервые провозгласили принцип ахимсы – ненасилия и непричинения вреда живым существам, усвоенный позднее индуизмом.

Эту заслугу буддизма признала и индуистская брахманская ортодоксия: обожествив Будду в качестве девятого аватара (воплощения) бога Вишну, брахманы определили его миссию как проповедь сострадания к живым существам и запрет ритуальной практики принесения в жертву животных.

И, наконец, именно буддизм способствовал изменению самого типа индийской религиозности и культуры вообще: во многом под влиянием буддизма в центре ортодоксальной традиции оказались не ведические ритуалы и сложные жертвоприношения, а йогическая практика самопознания и самоусовершенствования, не стремление к рождению в небесном мире богов (сварга), а воля к обретению освобождения от цепи рождений-смертей и познанию окончательной и абсолютной истины. В этике же буддизм способствовал замене принципов ритуальной чистоты и сакрального действия, определенных статусными нормами, принципами личной нравственности, базирующейся на нормах ненасилия (ахимса) и сострадания всему живому. Даже то, что в поздневедийскую и классическую эпохи вегетарианство и воздержание от алкоголя становятся нормами повседневной жизни высших сословий Индии – тоже заслуга буддизма (и отчасти, конечно, джайнизма).

Источник: https://megaobuchalka.ru/4/20450.html

Место и роль буддизма в древней Индии

Другая религиозная система Индии, которая сформировалась в 5 тыс. до н.э. – это буддизм. Буддизм – одна из трех мировых религий, возникает как следствие неких реально существовавших событий.

У этой религиозной системы есть основатель, его зовут Сиддхартха Гаутама. Согласно учению буддизма стать Буддой (просветвленным) может каждый, пройти путь подобный тому, что прошёл Гаутама, может любой человек.

В этом заключается одна из особенностей буддизма как религии, в которой, по сути, нет бога как изначально заданной единицы, как трансцендентной силы, которая стоит над людьми, живущими на земле, силы недосягаемого и непостигаемого божества.

Гаутама превращается в Будду, достигает вечности, бессмертия. Но весь путь, который этому предшествует, реален, понятен, достижим и другими людьми.

Согласно учению буддизма человек …
проходит этапы духовного развития, в буддизме их называют восьмеричным путем.

В буддийской художественной системе восьмеричный путь представляется в виде восьми дисков нанизанных на стержень, как ступени восхождения от низшего к высшему.

Все эти этапы благородной и праведной жизни постигает буддист в ходе своей жизни и шаг за шагом приближается к просветлению, к нирване.

В буддизме сформировались две основные школы. Первая школа называется Хинаяна, это школа, согласно которой состояния нирваны достигает только представитель брахманов, только жрец. Вторая школа – это Махаяна, школа, согласно которой любой человек, если задастся целью, может достигнуть нирваны. Хинаяна переводится как малая колесница или малый путь, т.е.

путь для избранных, для брахманов, для жрецов, а Махаяна – большой путь, большая колесница.

Эта школа не делает практически никаких различий для представителей разных каст и дает возможность любому человеку пройти путь духовного совершенствования, овладеть основными приемами буддийского учения и достигнуть просветления, стать праведным человеком в ходе духовного развития.

Буддизм оказал очень сильное влияние на культуру в целом. Буддизм – это религия, которая ставит человека в условия духовного роста. От него самого зависит, в соответствии с какими ценностями будет его жизненный путь, какие приоритеты в своих действиях он станет выделять.

Очень большое воздействие буддизм оказал и на скульптуру и живопись, где существовал определенный канон изображения Будды, определяющий, в какой позе следует изображать Будду, каковы должны быть движения пальцев, расположение тела, какой должна быть одежда. Были возведены в строгий закон: тип прически и выражение лица.

Наиболее последовательная канонизация и образа Будды, и буддийских построек, и скульптурных сооружений приходится на правление Ашоки, одного из выдающихся представителей династии Маурьев, при котором буддизм был объявлен официальной религией. Ашока издал ряд указов, согласно которым все должны были познакомиться с этим учением.

Буддизм не отрицал индуизм, и жители Древней Индии, которые традиционно исповедовали индуизм, могли спокойно оказаться сторонниками новой религии. Эти два учения не противоречат друг другу. В буддизме, также как в индуизме, встречаем те понятия, которые составляют суть миропонимания человека Древней Индии.

Это понятия о реинкарнации, о двойной сущности человека, о сансаре. При Ашоке начинается строительство культовых сооружений буддизма. Стали создаваться буддийские сооружения, своего рода архитектурные и скульптурные знаки этой религиозной системы: ступы, стамбхи, чайтьи. Ступы – мемориальные сооружения, напоминающие ритуальные холмы, полусферы, выложенные камнем.

Чаще всего их сооружали на платформах в виде барабана, а на верху этой полусферы размещали реликварий – небольшие прямоугольные сооружения, в которых хранились буддийские реликвии, совершались обряды и жертвоприношения. Стамбхи представляли собой буддийские столбы, завершающиеся капителями.

Первоначально их создавали повсеместно на пути паломников, тех людей, которые шли к ступам. Человек, который совершал многодневный путь к сакральной ступе, встретив на своем пути стамбху, мог совершить ритуальные действия. На стамбху были нанесены тексты, гимны, буддийские заповеди.

Чайтьи – это буддийские храмы, которые обычно не строили, а выдалбливали в пещерах, в горах. Они были спрятаны от человеческого взора. Внутри храмов были осуществлены великолепные декоративные работы, до блеска отполированы мраморные полы и колонны, украшены фресками стены, созданы великолепные скульптуры.

О существовании этих храмов знали немногие, поэтому здесь совершались самые важные обряды и ритуалы буддизма. Рядом с чайтьями сооружались вихары – небольшие кельи для буддийских монахов-отшельников. И вихары, и чайтьи были знаком памяти о годах уединения Будды. Иногда встречаются комплексы, в которых содержалась не одна чайтья, а несколько сооружений. Одним из крупнейших из подобных памятников архитектуры является комплекс Аджанта.

Источник: http://refac.ru/mesto-i-rol-buddizma-v-drevnej-indii/

Буддизм в современном мире

Буддизм начал терять влияние в Индии в VII веке, а в XII веке, после падения империи Пала, он исчез отовсюду, кроме самых северных районов Гималаев.

В конце XIX произошло возрождение буддизма в Индии, когда шриланкийский буддийский лидер Анагарика Дхармапала основал при поддержке британских учёных «Общество Маха Бодхи».

Их основной целью было восстановление буддийских мест паломничества в Индии, и они очень преуспели в строительстве храмов во всех буддийских местах. Во всех этих храмах есть монахи.

В пятидесятых годах XX века Амбедкар основал необуддийское движение среди неприкасаемых. К движению присоединились сотни тысяч последователей, чтобы избежать клейма принадлежности к этой низшей касте. В последнее десятилетие интерес к буддизму также возрастает среди городского среднего класса. Сейчас буддисты составляют около 2% населения Индии.

Читайте также:  Культ дурги и кали - туризм

Шри-Ланка

Шри-Ланка стала центром буддийского образования с тех пор, как в III веке до н. э. Махендра, сын индийского императора Ашоки, принёс туда буддизм. Буддизм на Шри-Ланке имеет самую продолжительную историю. Он также приходил в упадок во время войны, а также после XVI века, когда остров был колонизирован и европейские миссионеры начали распространять христианство.

Буддизм был возрождён в конце XIX столетия, во многом благодаря усилиям британских учёных и теософов.

В результате буддизм Шри-Ланки иногда называют «протестантским буддизмом», так как он делает акцент на академическом образовании, пасторской работе монахов с сообществом мирян и на медитативных практиках для мирян.

В 1948 году страна получила независимость, и с тех пор возрождение интереса к буддийской религии и культуре продолжается.

На сегодняшний день 70% ланкийцев буддисты, в основном последователи традиции тхеравады. После тридцатилетней гражданской войны на Шри-Ланке возросла популярность националистического буддизма. Некоторые организации, такие как «Боду бала сена» («Мощная буддийская сила»), организуют антиисламские выступления и нападения на умеренных буддийских лидеров.

Мьянма (Бирма)

Исследования показали, что история буддизма в Бирме насчитывает 2000 лет, и сейчас около 85% населения считают себя буддистами.

Здесь представлена древняя традиция сбалансированного акцента на медитации и обучении для монашеского сообщества, в то время как миряне отличаются огромной верой.

Один из самых известных бирманских буддистов С. Н. Гоенка – учитель-мирянин медитативной техники випассаны.

После того как Бирма получила в 1948 году независимость от Великобритании, и светское, и военное правительство поддерживает буддизм тхеравады.

Военный режим взял буддизм под строгий контроль, и монастыри, где жили диссиденты, были безжалостно разрушены.

Монахи часто оказывались в первых рядах политических демонстраций против милитаристского режима, например Восстания 8888 и Шафрановой революции 2007 года.

В последнее десятилетие появились различные националистические группы, которые пытаются возродить буддизм и противодействовать исламу.

Монах Ашин Виратху, лидер Группы 969, называет себя Бирманским Бен Ладеном и предлагает бойкотировать магазины мусульман.

Нередко под видом защиты буддизма происходят вспышки насилия, направленные против мечетей и домов мусульман. Мусульмане отвечают на них встречными нападениями, подливая масла в огонь.

Бангладеш

Буддизм был преобладающей религией этого региона до XI века. Сейчас менее 1% населения буддисты; они сосредоточены в Читтагонгском горном районе рядом с Бирмой.

Четыре буддийских храма есть в Дакке, столице Бангладеш, и множество храмов находится в восточных деревнях. Однако поскольку они отрезаны от Бирмы, уровень понимания учения и практики там невысокий.

Таиланд

Буддизм начал появляться в империях Юго-Восточной Азии в V веке н. э. В Таиланде следуют тхераваде, подвергшейся сильному влиянию местной религии и индуизма, а также буддизму махаяны. В отличие от Шри-Ланки и Бирмы, здесь никогда не было монашеской линии посвящения для женщин. Почти 95% населения страны буддисты.

Тайское монашеское сообщество создано по примеру тайской монархии: там есть Верховный Патриарх, а также Совет старейшин. Они ответственны за сохранение традиции в чистоте. Часть монашеских общин живёт в лесах, другая часть – в деревнях. И те, и другие являются объектами почитания и поддержки для сообщества мирян.

Нищенствующие монахи, относящиеся к «лесным» традициям, живут в уединении в джунглях и интенсивно практикуют медитацию, строго следуя монашеским правилам дисциплины. «Деревенские» монахи в основном заучивают наизусть тексты и проводят церемонии для местных жителей.

Они также обеспечивают мирян защитными амулетами в соответствии с тайскими верованиями в различных духов. В местном буддийском университете, предназначенном для монахов, в основном обучают переводу буддийских писаний с классического пали на современный тайский язык.

Лаос

Буддизм впервые пришёл в Лаос в VII веке н. э., и сейчас 90% населения исповедует смесь буддизма и анимизма. С приходом коммунистического режима власти сначала не подавляли религиозные права, а использовали буддийскую сангху ради своих политических целей.

Со временем буддизм подвергся тяжёлым репрессиям. Начиная с 1990-х годов буддизм переживает возрождение: большинство лаосцев очень религиозны, и у большинства мужчин есть хотя бы некоторый опыт жизни в монастыре.

Большинство семей подносят пищу монахам и посещают храмы в дни полнолуний.

Камбоджа

Буддизм трехавады был государственной религией Камбоджи (старое название страны – Кампучия) с XIII века, и до сих пор 95% населения буддисты. В 1970-е годы Хмер Рог попытался уничтожить буддизм и почти преуспел в этом. К 1979 году почти все монахи были или убиты, или отправлены в ссылки, почти все храмы и библиотеки – уничтожены.

После того как принц Сиханоук был восстановлен в правах и снова стал царём, репрессии постепенно прекратились и интерес к буддизму возродился. Камбоджийцы также сильно верят в предсказателей судьбы, астрологию и мир духов, а монахи часто выступают в роли целителей. Кроме того, буддийские монахи участвуют во множестве различных церемоний, от выбора имени для ребёнка до свадеб и похорон.

Вьетнам

Буддизм пришёл во Вьетнам 2000 лет назад, сначала из Индии, затем – в первую очередь из Китая. Однако в XV веке он начал терять расположение правящего класса.

Возрождение произошло в начале XX века, но в Республиканский период полиция, поддерживавшая католичество, противодействовала буддизму. Сейчас буддизм исповедует лишь 16% населения, хотя он и остаётся самой распространённой религией.

Правительство стало менее жёстко относиться к буддизму, хотя ни один храм не может быть независимым от государства.

Индонезия и Малайзия

Буддизм пришёл в этот регион из Индии примерно во II веке н. э. по торговым путям. Буддизм практиковали здесь вместе с индуизмом вплоть до XV века, когда пала последняя буддийская империя – Маджапахит. К началу XVII века ислам полностью вытеснил эти религии.

В соответствии с индонезийской государственной политикой панчашила все официальные религии должны исповедовать веру в Бога.

Хотя буддизм и не верит в Бога как в индивидуальную личность, он официально признан, поскольку утверждает существование Адибудды, «Первого Будды». Этот вопрос рассматривается в «Тантре Калачакры», которая была широко распространена в Индии около тысячи лет назад.

Адибудда – всеведущий творец всех видимостей, существующий вне времени и других ограничений. Хотя он и представлен в виде символической фигуры, он не является существом. Адибудда может быть обнаружен во всех живых существах как природа ума ясного света.

На этом основании буддизм признан одной из пяти государственных религий Индонезии наряду с исламом, индуизмом, протестантской и католической формами христианства.

Монахи Шри-Ланки принимали активное участие в возрождении буддизма тхеравады на острове Бали и в других частях Индонезии, однако это возрождение носило весьма ограниченный характер.

На острове Бали интерес к буддизму проявили в основном последователи традиционной балийской смеси индуизма, буддизма и местной традиции спиритизма, в то время как в других частях Индонезии буддийская аудитория составляет около 5% и в основном представлена диаспорой китайских иммигрантов.

Существует также очень незначительное количество новых индонезийских буддийских школ, сочетающих аспекты тхеравады, китайского и тибетского буддизма.

Буддизму следует 20% населения Малайзии, но в основном это китайцы.

Примерно 50 лет назад там произошло снижение интереса к буддизму, и в 1961 году было основано Буддийское миссионерское общество, призванное распространять буддизм.

В последнее десятилетие наблюдается рост числа буддийских практикующих, даже среди молодёжи. Также в Малайзии множество центров тхеравады, махаяны и ваджраяны, которые получают щедрую финансовую поддержку.

Источник: https://studybuddhism.com/ru/tibetskiy-buddizm/o-buddizme/mir-buddizma/buddizm-v-sovremennom-mire

Глава 2. Буддизм и индуизм в Индии, особенности отношений

Основа индуизма очень сходна с буддизмом. Так, основу жизни составляет цепь перевоплощений, также действует закон кармы, а цель человека — достигнуть мокши (соответствующей нирване у буддистов). Последняя цель представляет собой своеобразное пребывание в боге.

Отличительную сторону индуизма составляет знаменитое учение о кастах: высшая каста — брахманы (жрецы), затем следует каста кшатриев (воинов, знати), затем — вайшьи (земледельцы и скотоводы) и, наконец, последняя каста — шудры (слуги).

Человек по праву рождения принадлежал той или иной касте, и был не в состоянии в будущем изменить свой социальный статус, какими бы способностями или умом не обладал. Категорически запрещались и межкастовые браки. Большую роль в развитии индуизма играли мудрецы — это направление называется Упанишад (сидение у ног учителя).

Пути достижения мокши у многочисленных направлений индуизма различны, но их общий взгляд почти не отличается от буддийского. В отличие от индуизма буддизм не признает института касты, его последователем может стать каждый, принявший его доктрину.

Эволюция Махаяны и сближение народной религии буддизма с индуизмом привело к тому, что, начиная, с середины 1 тысячелетия в буддизме четко обозначилась тенденция к возрастанию значимости обрядов и церемоний.

В результате наряду с Хинаяной и Махаяной возникло третье направление – Важдраяна («колесница магических заклятий», «алмазная колесница»). Оно появилось как следствие проникновения в буддизм магических приемов из индуизма и народных верований.

Вместо того чтобы стремиться к спасению на пути соблюдения нравственных принципов Будды или в обращении за помощью к бодисатвам, здесь в основном занимаются магической деятельностью – совершают обряды (тантры) и произносят заклятья (мантры) с целью получения власти над богами и достижения спасения.

В Важдраяне допускалось существование женских бодисатв и Будд, а также оргиастических форм культа. Таким образом, буддийское учение значительно преобразовалось и приблизилось к индуистскому тантризму и шактизму (культу женской силы).

Буддизм развивался в Индии в общем контексте индийской философии и религии, включавшей также индуизм и джайнизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, тем не менее, существуют принципиальные различия.

Прежде всего, в буддизме в отличие от индуизма не содержится идея кастовости, но как было отмечено выше, содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями. Как и индуизм, буддизм говорит о карме, но сама идея кармы здесь совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламской идее кизмата, или божьей воли.

Этого нет ни в классическом индуизме, ни в буддизме, хотя в современном популярном индуизме она иногда приобретает такое значение вследствие влияния ислама. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Люди рождаются в различных жизненных, и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами.

Их карма, или долг, – в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в «Махабхарате» и «Рамаяне», великих эпических произведениях индуистской Индии. «Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше» Токарев С.А. Религии в истории народов.

— М., 1986. с. 231.

Буддийская идея кармы совершенно отлична от индуистской. В буддизме карма означает «импульсы», которые побуждают нас что-либо делать или думать. Эти импульсы возникают как результат предшествующих привычных действий или поведенческих моделей. Но поскольку нет необходимости следовать каждому импульсу, наше поведение не является строго детерминированным. Такова буддийская концепция кармы.

И в индуизме, и в буддизме содержится идея перерождения, но понимается она по-разному. В индуизме мы говорим об атмане, или «я», перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума, всегда одном и том же и переходящем из жизни в жизнь; все эти «я», или атманы, едины со вселенной, или Брахмой.

Следовательно, многообразие, которое мы видим вокруг нас – иллюзия, ибо в реальности все мы едины. Буддизм трактует эту проблему иначе: не существует неизменное «я», или атман, переходящее из жизни в жизнь: «я» существует, но не как плод фантазии, не как нечто непрерывное и постоянное, переходящее из одной жизни в другую.

Читайте также:  Система образования - туризм

«В буддизме «я» можно уподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, а не непрерывность переходящих из кадра в кадр объектов» Антонова К.А., Бонгард-Левин Г.М., Котовский Г.Г. История Индии. — М., 1979. с. 120.

Здесь неприемлема аналогия «я» со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую. Другое значительное отличие состоит в том, что в индуизме и буддизме особое значение придается разным видам деятельности, ведущим к освобождению от проблем и трудностей.

В индуизме обычно подчеркиваются внешние физические аспекты и техники, например, различные асаны в хатха-йоге, в классическом индуизме – очищение путем омовения в Ганге, а также режим питания.

В буддизме большое значение придается не внешним, а внутренним техникам, воздействующим на ум и сердце. Это видно на примере таких выражений, как «развитие доброго сердца», «развитие мудрости для видения реальности» Андреев Д.Л. Роза мира. — М., 1993 с.69.

Это различие проявляется также о подходе к произнесению мантр – особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходе акцент делается на воспроизведение звука. Со времени Вед считалось, что звук вечен и обладает своей собственной огромной силой.

В противоположность этому в буддийском подходе к медитации, включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому.

Рассмотрев особенности отношений буддизма и индуизма, можно сделать вывод, что эти религии не просто сосуществовали вместе, они перенимали особенности друг друга, в чем обусловлена их схожесть на данный момент.

Но, несмотря на то, что у них есть ряд общих черт, буддизм как основная религия в Индии уступил место индуизму.

Это определено культурными различиями, которые влияют на политическую и социальную жизнь страны, и необходимы на данном историческом этапе развития.

Источник: http://rel.bobrodobro.ru/345

Открывается современному миру Индия? | Буддизм Алмазного пути

С 24 сентября по 1 октября 2014 года в Индии прошел международный индийский конклав IBC-2014 – глобальная платформа буддийского сообщества всего мира.

В нем приняли участие 120 делегатов из 32 стран – представители всех направлений буддизма, лидеры общественного мнения, туроператоры и журналисты.

О том, что интересного было в поездке и как она отразится на буддистах России, рассказал Александр Койбагаров.

Каковы были ожидания от поездки?

АЛЕКСАНДР: Ожидания были самые фантастические. Например, что у нас будут выбирать буддийского Папу*. Не знаю, почему они выбрали именно это название для мероприятия. Еще я думал, что туристические официальные лица будут уговаривать нас возить в Индию туристов и устраивать паломничества.

Или что нам раскроют какие-то особенные тайны этих мест, куда нас собирались везти. Или что нас просто хотят на этой базе познакомить со всеми буддистами мира. Правда, об этом я подумал в самом конце, когда узнал, что пригласили делегатов не только из России, а из всех буддийских стран — и даже из небуддийских.

Сбылось все, но не так, как думалось.

Россия впервые присутствовала на таком событии. Насколько российские буддисты со своими проблемами и пожеланиями пришлись к месту?

АЛЕКСАНДР: Весь мир был представлен на этом конгрессе, и это очень воодушевляюще — такое собрание людей, которые практикуют буддизм, приобщают к буддизму, а также возят небуддистов по святым буддийским местам. Мы увидели полный набор буддистов из разных стран.

Были делегаты из таких стран, которые я считал мусульманскими, например, из Бангладеш. Оказывается, там тоже есть буддисты. А еще из Японии, Кореи, Сингапура, Китая, Малайзии, Индонезии, Вьетнама, с Тайваня.

Присутствовали представители турагентств, которые возят туристов в Индию из Европы, Америки и Австралии.

Как была организована встреча?

АЛЕКСАНДР: Официальная часть была представлена в лучших советских традициях. Нас принимали на таком уровне, что я даже не ожидал. Встречали нас, правда, не пионеры, но мужчины, женщины, мальчики, девочки, монахи, которые нам дарили традиционные индуистские венки, рисовали красный третий глаз, дарили цветы, стучали в барабаны.

Видно было, что мы особенные, что нас пригласило правительство Индии, что нас любят, что мы, по их мнению, действительно важные персоны. В Варанаси перекрыли весь город. Это как если бы Гагарин приехал или Рейган, в советские времена.

На нас смотрело все индуистское население города, которое собралось делать ежевечернее подношение богине-матери реки Ганг.

А как на это реагировали гости?

АЛЕКСАНДР: Буддисты вели себя как всегда: вместо того, чтобы церемонно сидеть и наполняться важностью момента, сразу побежали фотографироваться в разных ракурсах, а пара дядек рок-н-ролльного возраста стали под ритуальную музыку изображать ужимки и прыжки. Это, конечно, не так весело, как наши буддийские туры по России и другим местам  — не было такой энергии. Но все равно присутствовало благословение, и мы всё посмотрели; а ритм был такой же, как в наших турах — мы все время куда-то бежали.

Помимо посещения туристических мест паломничества был ряд официальных мероприятий, на которых обсуждались проблемы, с которыми сталкиваются путешественники в Индии. Удалось ли наладить прямые контакты на местах?

АЛЕКСАНДР: Были официальные встречи, были официальные речи. Официоза было столько, что иногда это становилось забавным. Особенно меня потрясло, когда выступали министр туризма Индии, министр штата Бихар, министр образования и культуры. Говорили они много, очень долго, очень эмоционально и с большим чувством.

Но то ли это было на хинди, то ли на таком английском, что мы все считали его хинди, — словом, к сожалению, этот запал, страсть и воодушевление остались для нас непонятыми в силу языковых сложностей и отсутствия перевода. Будет ли из этого толк, достигнет ли официальное мероприятие тех целей, которые ставили перед собой организаторы — не знаю.

Индия сейчас открывается современному миру, хочет привлекать к себе молодежь и креативных людей. Может, сначала оладьи будут с маленькими комками, не все будет гладко, но видно, что новое правительство, новый премьер-министр хотят встряхнуть Индию, модернизировать, привлечь лучшие силы со всего мира.

Мы и раньше возили в Индию наших буддистов, и этот поток все увеличивается. Люди становятся смелее, богаче, хотят узнавать мир и путешествовать.

Какие проблемы обсуждались на конгрессе?

АЛЕКСАНДР: Проблема, наверное, одна: российские буддисты не самые богатые. Они все-таки занимаются духовными практиками, это для них важно, а все остальное второстепенно, поэтому денег у них в большинстве своем немного. А Индия — страна дорогая в плане перелета.

Не в смысле, что там дорого жить — наоборот, если уж добрался до Индии, то здесь дешево и тепло, нет необходимости в теплых вещах и шубах, но билеты дорогие, и поэтому позволить себе поехать в Индию может не каждый и не всегда. Для этого надо планировать, откладывать сбережения, специально настраиваться, выбирать время.

Это самая первая проблема, почему ездит не так много людей, как хотелось бы.

Отличается ли паломнический туризм от обычного? Что важно увидеть и почувствовать в таких поездках?

АЛЕКСАНДР: Хочется, чтобы это был не обычный тур по памятным местам — когда автобус приезжает, туристы высыпают, гид начинает говорить, первым уже надоедает и они уходят, чтобы посмотреть все самостоятельно.

А те, кто вышли позже, пропустили половину рассказа гида, не знают, о чем речь, и тоже теряют интерес и разбредаются. В такой насыщенной программе через какое-то время все места сливаются в одно и уже не знаешь, где какой царь жил и что к какому времени относится.

Для буддистов важно понять дхармическую важность мест, хочется сделать посещение глубоким и наполненным, чтобы все получили нужную информацию той глубины, которой они хотят, чтобы это не было поверхностным. Чтобы они могли помедитировать, поразмышлять, походить в группе или в одиночку.

Чтобы люди почувствовали ценность визита к Будде, к местам, где все начиналось, развивалось, где был дан толчок всей истории мирового буддизма.

Как правило, люди приезжают уже подготовленными. Есть ли смысл обращаться к гидам на местах?

АЛЕКСАНДР: Гиды, конечно, есть, но таких, которые много знают, относятся с восхищением и любовью к Будде, могут заразить и поразить Учением, очень мало. Как вы относитесь к тому, что гиды на местах считают буддизм одной из ветвей индуизма? АЛЕКСАНДР: Девяносто процентов населения Индии — индуисты. Буддистов на 1,3 млрд всего 700 тысяч.

Это мизерный процент. Индуизм — это религия, которая вбирает в себя и адаптирует все, что считает хорошим. Как результат, Будда для них — аватар Кришны. Для них это естественно, и они даже не понимают, почему буддисты возмущаются.

Еще одно недоумение возникает, когда они говорят, что буддизм — ветвь индуизма, хотя это мировая религия, значительно отличающаяся от индуизма. Поскольку Будда родился в индуистской культуре, он использовал многие термины и подачу, которые были приняты в той среде и в то время. Конечно, это радикально разные учения — буддизм и индуизм.

Например, для буддистов звучит очень смешно, что в индуизме хорошим кармическим результатом считается только то действие, которое направлено к богу. Если вы что-то жертвуете богу, молитесь ему, делаете пожелания, то вы создаете себе благую карму. А то, что делается для людей и других существ, в карму не засчитывается.

Кроме буддистов, на конклаве гидов слушали туроператоры, которые с религией и философией буддизма не знакомы. Они тоже понесут эти «знания» в массы…

Это станет одним из замечаний, которое мы направим в правительство Индии по возвращении домой. Туризм, направленный на буддистов, чтобы их привлекать, должен уважать их религию и адекватно излагать Учение. Что же касается обычных людей, которых среди туристов большинство, то им интересна вся эта древняя и глубокая культура, для них любая информация ценна.

Какова польза для российских буддистов от участия в Международном конклаве?

АЛЕКСАНДР: На практическом уровне у нас появилось много прямых контактов: с министерством туризма Индии, с представителями на местах, с туроператорами по всему миру. Мы можем рекомендовать хороших гидов, с помощью официальных лиц помогать нашим путешествующим группам.

Состоялось совершенно потрясающее знакомство с начальником полиции штата Бихар, который оказался фотографом и автором книги о буддийских мемориальных местах Бихара. Он лично сказал, чтобы мы обращались к нему, если будут какие-то проблемы, что они помогут найти, защитить, разыскать, если что-то будет не так.

По его словам, в Индии в основном хорошие люди, но есть и «немного разные». И для защиты от этих «разных» людей существует полиция.

Что особенно запомнилось в поездке?

АЛЕКСАНДР: Древние ступы. Они совершенно не похожи на тибетские, которые мы знаем, — фантастических форм, полные символики.

За 2500 лет они выкристаллизовались в совершенные произведения искусства, объекты монументальной скульптуры­ и источники благих энергий.

А раньше особо не задумывались ни над символикой, ни над тем, как строить и наполнять, — просто строили так, как получалось. Они больше похожи на гробницы. Вообще говоря, запомнилось все. Эти впечатления будут всплывать потом.

Насколько важно буддисту побывать здесь и что именно стоит посетить?

АЛЕКСАНДР: Каждый буддист хотя бы раз должен посетить несколько главных мест, связанных с жизнью Будды Шакьямуни. Первое — место рождения в Непале, Лумбини. Второе — место Просветления в Гае (которая стала Просветленной Гаей — Бодх-Гаей), с храмом Махабодхи и деревом Бодхи, пещеру Дунгешвари.

Третье — Оленья роща в Сарнатхе, где Будда дал свое первое поучение о четырех благородных истинах, которые до сих пор являются базовой концепцией буддизма. В этой поездке у нас добавились еще Раджгир и Гора Грифов, где Будда дал свои главные сутры. Теперь осталось только посетить место, где Будда умер, или, как говорят буддисты, ушел в Махапаринирвану.

Ради этого стоит еще раз приехать в Индию и доехать до Кушинагара.

Вопросы задавала Алена Ватбольская

Источник: http://www.buddhism.ru/otkryivaetsya-sovremennomu-miru-indiya/

Ссылка на основную публикацию