Дхарапа и дхьяна – туризм

Дхарана, Дхьяна и Самадхи

Дхарана – шестая ступень в Восьмиступенчатой Йоге Патанджали, буквально означает «неподвижная концентрация ума».

Основная идея состоит в том, чтобы держать концентрацию или центр внимания в одном направлении.

Это не принудительная концентрация, например, в случае решения трудной задачи в математике; скорее дхарана – форма ближе к настроению, которое можно назвать восприимчивой концентрацией.

На практике дхарана – это создание определенных условий для ума, чтобы он смог сосредоточиться в одном направлении вместо того, чтобы метаться в разные стороны. Глубокая вовлеченность и рефлексия – вот главные условия дхараны.

Когда ум направлен на объект концентрации, а внимательность не дает ему соскальзывать и увлекаться мыслями, луч сознания все больше «прилипает» к объекту и дхарана усиливается.

Медитативные методы, использующие в основе сосредоточение на выбранном объекте, направляют ум практика в одно определенное русло, при этом он становится тихим, неподвижным и податливым.

Цель дхараны состоит в том, чтобы стабилизировать ум, сосредотачивая его внимание на определенном объекте, избегая отвлечений. В начале будет сложно игнорировать все мысли и эмоции, сопровождаемые ими. Начинающему практику рекомендуется осваивать концентрацию на простой форме (например, черная точка на белом листе бумаги).

После того, как ум немного натренирован и его способность сосредотачиваться увеличилась, можно перейти на более тонкие объекты и процессы (янтры, мантры, дыхание, визуализация и т. д.). Способность к хорошей дхаране зависит от превосходного психологического здоровья и способности интеграции, и не является побегом от реальности, а скорее движением к восприятию истинной природы «Я».

Дхьяна – седьмая ступень , означает поклонение, или глубокую и погруженную медитацию. Дхьяна вовлекает концентрацию в саму основу объекта, проникая в его суть. Во время дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого.

Нас учат дифференцировать между умом (воспринимающим), средствами восприятия и воспринятыми объектами – между словами, их значениями и идеями, и даже между всеми уровнями естественного развития.

Но интуитивно мы понимаем, что все они сплавлены в одном недифференцированном континууме. Нужно приложить большую ясность ума, наблюдая за объектом и предметом, чтобы обнаружить их общие черты.

Таким образом, дхьяна это ощущение реальной идентичности среди очевидных различий.

Во время дхараны ум становится однонаправленным, а во время дхьяны частью того объекта, на котором фокусируется. Именно по этому, дхарана должна предшествовать дхьяне, поскольку для установления связи ум должен сначала сфокусироваться на объекте.

Если дхарана – контакт, то дхьяна – связь. Понятно, что сосредоточение внимания на одном объекте не приведет к реализации. Чтобы достигнуть цели нужно «стать одним» с объектом медитации.

В дхаране сознание медитирующего закреплено на предмете, а в дхьяне оно находится в одном потоке.

Заключительный шаг в Йоге Патанджали – достижение самадхи. Когда мы достигаем такого уровня, что становимся тотально поглощенными чем-то, когда ум полностью слился с объектом, мы в состоянии самадхи.

Самадхи означает «примирять, сливаться». В самадхи полностью исчезают наши личные отождествления. В момент самадхи различий не существует, есть только всеобъемлющая недвойственность.

Мы становимся одними с Божественным Существованием.

В состоянии самадхи мы осознаем идентичность без различий и наслаждаемся чистым восприятием недвойственности. Ум находится у своего источника, откуда он и возник. Яркая вспышка, душа освобождена… Абсолютная и вечная свобода ограниченной души за пределами состояний, отождествлений и вне времени и места. После того, как сознание освободилось, оно уже никогда не возвращается в неволю.

Совершенство этого состояния охватывает и прославляет все аспекты существования, изливая на них свет высшего понимания. Человек, достигший самадхи, сохраняет свою индивидуальность, но он уже не связан ей. Он знает, что он не тело, не ум и не личность, он есть ТО…
 

Тематический материал на сайте:

Видео:

Книги:

Вопрос к зашедшим йогину(е):

А на какой из 8-ми ступеней находитесь вы?

Источник: http://www.yogamir.ru/dxarana-dxyana-i-camadxi/

Дхарана и дхьяна

«Пусть йог всем своим естеством постоянно занимается йогой в одиночестве, пребывая в безлюдном месте, обуздав мысли и чувства, без желаний и чувства собственничества.

Пусть сидит, сохраняя обет целомудрия, покорив ум, умиротворенный, избавившийся от страха, сосредоточенный на Мне, соединенный со Мной, избрав Меня высшей целью.

Пусть йог постепенно, шаг за шагом непоколебимым разумом обретет спокойствие, сосредоточив ум на душе, пусть ни о чем ином не помышляет.

Куда бы ни убегал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль своего «я»  

С необузданным умом йога труднодостижима, но возможна для прилагающего правильные усилия с укрощенным умом.»

Бхагавад-Гита. Глава 6.

Великий ученый и мудрец Древней Индии Патанджали написал трактат «Йога-сутры», в котором обобщил весь практический опыт и знания по йоге предыдущих поколений. Этот труд, состоящий из афоризмов (сутр), стал основным, классическим для тех, кто хочет достичь Самадхи.

Способ достижения Самадхи Патанджали представил в виде восьми ступеней: Яма, Нияма, Асаны, Пранаямы, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Три последние высшие ступени – Дхарана, Дхьяна и Самадхи – Патанджали объединил под одним общим названием Саньяма. Таким образом, техника непосредственного достижения Самадхи, Саньяма (Саманияма), состоит из трех этапов.

Первый этап – Дхарана – сосредоточение, концентрация внимания на внешнем или внутреннем объекте. Второй этап – Дхьяна – это размышление и проникновение в объект, на котором сосредоточились, т.е. удержание сознания, движение сознания возле изучаемого объекта. Оба этих этапа представляют собой работу ума, направленную на познание какой-то реальности или объекта.

Третий этап – Самадхи – это слияние сознания с этой реальностью или объектом через познание.

Рассмотрим Дхарану и Дхьяну, первые два этапа Саньямы, более подробно. Дхарана или концентрация – это шестая ступень в классической восьмиступенчатой йоге. В третьей главе «Йога-сутры» Патанджали определяет концентрацию, как «фиксацию сознания на определенном месте».

В основе слова «дхарана» заключен корень «дхри», что означает «держаться». Концентрация – это не что иное, как способность человека зафиксировать и удерживать ум на одном объекте сколь угодно долго.

В жизни человек часто сталкивается с ситуациями, когда необходимо быть сосредоточенным на чем-то одном, например, составляя какой-то документ, слушая лекцию, пытаясь вникнуть в какую-то проблему. Но его очень легко отвлечь, вывести из этого состояния и, как правило, эта концентрация не бывает длительной, так как быстро наступает усталость.

Попробуйте хотя бы 50 раз повторить какую-нибудь мантру. Справедливости ради надо сказать, что и на такое сосредоточение, как в приведенных выше примерах, способны далеко не все. Как правило, мысли большинства людей неуправляемые, бесконтрольно блуждающие, а их ум можно сравнить с повозкой, запряженной лошадьми, но без кучера.

Лошади несутся сами, куда хотят, потому что ими никто не управляет. В результате такого неуправляемого состояния ума человеку трудно сконцентрироваться на чем-то, его мысли перескакивают с пятого на десятое.

Во время разговора человек легко теряет основную нить беседы, с трудом может пересказать прочитанную книгу, не помнит события прошедшего дня и так далее. И это происходит не потому что он глупый, а из-за отсутствия умения сосредоточиться и сконцентрироваться. Это качество нужно развивать любому человеку в любом возрасте.

И в данном случае не важно, занимается он духовной практикой или нет. Концентрация не только улучшает память, внимательность и способность восприятия, она делает ум острым, дает человеку возможность жить, осознавая каждое свое действие и каждую свою мысль. Ум такого человека будет осознанным, будет управляться им самим, про него уже не скажешь «мои мысли – мои скакуны».

Итак, концентрация – это умение удерживать ум на одной мысли, идее или образе, когда, что очень важно, устраняются разного вида беспокойства и колебания и ум фиксируется на одном объекте. В обычном состоянии наше сознание как бы рассеяно по разным направлениям, т.е. по разным объектам.

В момент же глубокого сосредоточения, настоящей концентрации, сознание сфокусировано на одной точке. Когда наш ум заинтересован чем-то, сосредоточен на чем-то одном, мы не замечаем того, что происходит вокруг нас. Мы не слышим звуков, запахов, мы даже забываем про свое физическое тело.

Например, когда писатель придумывает сюжет для своей новой книги, его сознание будет сконцентрировано на этом практически постоянно. Да, он будет общаться с кем-то, разговаривать, двигаться, но одновременно с этим в его сознании будет постоянно присутствовать мысль о книге.

Все остальное в этот период не будет иметь для него такого значения, потому что сознание писателя будет занято, увлечено только одним – новым сюжетом. Сюжет – это объект. Это и есть состояние концентрации, т.е. направленность ума в одну точку, на один объект. Только между такой «сконцентрированностью» большинства людей и концентрацией йога есть очень большая разница.

Йог может сосредоточить свой ум на чем угодно и в любой момент, а обычный человек не может, потому что не умеет управлять своим умом. Дхарана большинства людей, не владеющих искусством сосредоточения, спонтанна, она происходит только в момент заинтересованности или увлеченности, а концентрация йога всегда осознанна и постоянна.

Попробуйте сесть и сосредоточить свое внимание даже не на решении какого-то сложного вопроса, а просто на физическом предмете, который перед вами. И вы увидите, как буквально через секунду ум начнет заполняться самыми разными мыслями, которые переключат ваше внимание с этого предмета на что-то другое. Осознанной концентрации нужно учиться, учиться терпеливо и настойчиво.

Развивать в себе умение концентрироваться лучше с простых упражнений. Эти упражнения, подчеркнем, полезны и показаны всем. Для начала лучше взять самый простой обыденный предмет, не вызывающий никаких эмоций и впечатлений, например небольшую картонную коробку.

Так легче сконцентрироваться на самом предмете, поскольку ассоциации, какие-то образы или воспоминания уведут ум в сторону от самого объекта. А коробка – это такой предмет, которому мы не придаем никакого значения. Прежде чем направлять свое внимание на коробку, нужно сесть удобно и расслабиться.

После этого какое-то время просто смотрите на предмет, потом закройте глаза и удерживайте этот предмет внутри себя, т.е. в своем воображении сколько сможете. Когда образ исчезнет, нужно открыть глаза, снова смотреть на предмет, потом закрыть и опять представлять его в своем воображении и так далее.

Концентрация – это умственный процесс, поэтому не должно быть никакого физического напряжения. Во время упражнения в голове сразу же появится много мыслей. Старайтесь не обращать на них внимания, просто мягко возвращайтесь снова и снова к выбранному вами предмету, не допуская физического напряжения.

Первая попытка не должна быть очень долгой, время лучше увеличивать постепенно. Главное – регулярность! Если практиковать сосредоточение нерегулярно, то ум никогда не станет внимательным и устойчивым. Ум станет послушным только при систематической практике.

Задача этого и подобных ему простых упражнений заключается в том, чтобы научиться фиксировать свой ум на одном объекте, что развивает у человека внимательность, умение долго находиться в сосредоточенном состоянии, улучшает память. Эта практика обязательно скажется в повседневной жизни человека, потому что тот, кто не может сосредоточиваться, никогда не добьется успехов в социуме и уж тем более в Йоге.

Умение удерживать свое внимание на простом конкретном предмете – это начало начал в практике Дхараны, это самые первые шаги. У человека, стремящегося достичь Самадхи, концентрация должна быть развита неизмеримо больше. Что же необходимо для того, чтобы научиться действительно глубокой концентрации?

Для тех, кто занимается Йогой, очень важно помнить, что практика Саньямы невозможна без освоения предыдущих пяти ступеней йоги. Как можно сосредоточится, если беспокоят проблемы, если голова полна разных мыслей, если вас переполняют эмоции? Сначала надо научиться отрешаться от них, сначала надо успокоить свой ум.

Именно поэтому человек, практикующий йогу, должен шаг за шагом осваивать все ступени, начиная с первой, с морально-этических заповедей, т.е. с Ямы. Если эта ступень не пройдена, то ум всегда будет возбужденным, его всегда будут беспокоить мирские желания.

Если человек полон страстей, похоти, гнева, то вряд ли он сможет сосредоточится на одном объекте хотя бы на несколько секунд. Правила Ниямы предлагают человеку тот образ жизни, который ведет его к совершенствованию, к высвобождению огромного количества энергии, необходимой для духовного развития.

Асаны дают возможность подчинить себе физическое тело, не зависеть от него, т.к. боль и физическое неудобство отвлекают нас от поставленной задачи. Пранаямы учат нас управлять потоками энергий, а, практикуя Пратьяхару, пятую ступень, мы научимся отрешению от чувств и внешнего мира.

И только после этого можно приступать к освоению шестой ступени – Дхараны. Невозможно добиться успехов в Дхаране, не построив прочного фундамента из первых пяти ступеней.

Позже, когда умение фиксировать внимание на каком-нибудь предмете внутри себя достаточно долго и без напряжения закрепится, можно переходить к развитию концентрации на абстрактные образы, идеи и понятия. Ум достаточно легко сосредоточивается на простых и обыденных вещах, на том, что нам интересно.

Читайте также:  Беларусь

В этом случае ум идет по расчищенной дороге, дороге без помех и препятствий. Важно научиться фиксировать свое внимание на том, что нас до сего момента не интересовало или, может быть, даже казалось очень сложным.

Если проявить терпение и удерживать «непривлекательный» объект внутри нашего ума, то постепенно к нему появится интерес, возникнет желание изучить и понять его. Практикуя Саньяму, человек неизбежно столкнется с тем, что ему придется в своем сознании идти по нехоженым тропам, открывать новые и неизведанные места.

И только развитые благодаря Дхаране целеустремленность, внимание и воля помогут ему не сбиться с этого пути.

Практикуя Дхарану, очень важно научиться любую идею, понятие или какую-то проблему рассматривать именно как объект научного познания. То есть войти в состояние ученого, который исследует что-то. Допустим, человек хочет перестать обижаться на других людей, хочет по-настоящему убрать в себе это качество. Он начинает изучать эту проблему как объект, т.е.

для него эта проблема становится объектом научного познания. А для этого необходимо начать собирать информацию, какие-то общеизвестные факты об этом объекте-проблеме. Собирать и удерживать в голове. Сначала человек вспоминает, в каких ситуациях он обижается. Далее определяет, когда именно это случается, и что при этом ему говорят или делают другие люди.

Потом вспоминает, когда вообще впервые в жизни испытал чувство обиды и почему. Вспоминает, когда он сам кого-то сильно обидел и так далее. Такая работа нашего ума, сбор конкретных фактов, и есть сосредоточение или удерживание сознания на одном объекте, т.е. Дхарана. Обычно люди этого делать не умеют, потому что не могут долго думать об одном и том же.

Как только их сознание зафиксируется на чем-то, то тут же цепочка ассоциаций уведет его в другую сторону от первоначального объекта его внимания. Такое может произойти и с вами. Но это не страшно, просто нужно вспомнить, на чем вы остановились, вернуться обратно и продолжить.

Ученый тоже может временно переключиться на что-то другое, но потом обязательно вернется, потому что его сознание «крутится» вокруг объекта исследования. Это и есть привязывание своего внимания к какому-то объекту или сосредоточение, то есть Дхарана.

Стадию Дхараны можно считать освоенной, когда человек без каких-либо усилий всегда помнит об объекте своего размышления, т.е. его концентрация на выбранной теме такова, что никакие посторонние мысли, проблемы не уведут сознание в сторону.

Когда человек может удерживать свое внимание на выбранном им объекте сколь угодно долго, автоматически наступает переход из стадии Дхараны в стадию Дхьяны. Дхьяна – это седьмая ступень в Йоге.

Если Дхарану Патанджали определяет как «фиксацию сознания на одном месте», то Дхьяна – это «сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте». Иными словами, это размышление о каком-то одном объекте, т.е. регулируемый поток сознания. Дхарана – это часть Дхъяны.

Практикуя Дхьяну, мы учимся размышлять о каком-либо явлении или понятии. Умение концентрироваться лежит в основе любого размышления. И не просто в основе, концентрация – это часть, составляющая размышления. Никакое размышление невозможно без внимания и сосредоточения.

Дхарану, концентрацию на объекте, можно сравнить с лошадью, привязанной веревкой к столбу. Лошадь стоит около этого столба и никуда от него не может уйти. А Дхьяна – это уже лошадь, которая движется, ходит вокруг столба, но все равно она привязана и уйти далеко не может.

В обычном состоянии наш ум блуждает по разным объектам, он рассеян и не сконцентрирован на чем-то одном. В состоянии концентрации ум сфокусирован на одном объекте. Эти два разных состояния нашего сознания можно сравнить с солнечным светом.

Когда солнечный свет рассеян, его лучи мягкие, не обжигающие, но если взять лупу, то луч сфокусируется в одном конкретном месте и станет таким сильным и мощным, что может возникнуть пожар.

Точно также и с нашим умом, чем больше он сосредоточен на чем-то, тем больше энергии накапливается в точке концентрации.

Когда ученый сосредоточивает свой ум на какой-то идее, то он концентрирует всю энергию своего сознания в один фокус и направляет ее на один объект, на то, что его интересует, открывая все тайны этого объекта. Будда сказал: “Сосредоточенный ум видит вещи такими, каковы они есть в действительности”.

Дхарана заключается в том, чтобы определить конкретный объект, сформулировать условия задачи для решения какой-то проблемы. Дхарана – это привязывание своего ума, своего сознания, своего разума к какой-то определенной теме. Дхьяна – это уже размышление на заданную тему, размышление над каким-то объектом.

Трудно уловить момент перехода от концентрации к размышлению. На стадии Дхараны человек собирает факты, всю необходимую информацию об изучаемом им объекте. Он ничего с ними не делает, просто вспоминает и удерживает в своей памяти.

А дальше начинается естественный процесс сопоставления фактов, который неизбежно приведет его к тому, что он начнет анализировать, думать над данной проблемой, оперируя всей собранной информацией.

Этот процесс в свою очередь приведет к тому, что к человеку начнут приходить какие-то новые неожиданные мысли о данном объекте, которых раньше в его сознании никогда не было. Таким образом человек сам начинает порождать знания об объекте, знания, которые он ни от кого не слышал и нигде не читал.

Эти знания не есть что-то таинственное или мистическое, как некоторые думают. Ничего подобного. Просто к человеку начинают приходить мысли об этом объекте, но мысли именно этого человека. Потому что он думает на какую-то тему не так, как думают обычные люди.

Обычно, когда человек размышляет о чем-то, его ум опирается на свой или чужой опыт, на множество штампов и установок. Его ум блуждает среди всего этого, т.е. ходит по кругу. Сознание такого человека не в состоянии создать что-то кардинально новое, поскольку само сознание очень узкое, плоскостное, привязанное к уже известному.

В то время как объемное, глубокое сознание способно воспринимать и рождать новые знания. Человек даже может по большому счету и не понимать, откуда эти знания приходят к нему, то ли откуда-то извне, то ли он их сам рождает. На самом деле это неважно, извне они приходят или изнутри.

Важно, что они приходят в сферу разума человека, который занимается исследованием и решением данной проблемы как объекта. Это и есть Дхьяна, когда в сознании человека начинается процесс рождения собственных знаний о каком-то объекте, о каком-то предмете.

Стадия Дхьяны считается освоенной, когда человек может не просто свободно размышлять, но, что самое главное, самостоятельно рождать новые мысли и знания о заданном объекте.

Когда человек размышляет над каким-то конкретным объектом, рассматривая его со всех сторон, то рано или поздно обязательно наступит такой день, такой миг, когда все его мысли приобретут совершенно иное качество.

И тогда человек увидит и поймет, в чем была истинная причина его проблемы. И тогда у него внутри наступит ощущение очень сильного облегчения, как будто гора с плеч упала. Вот это и есть то, что называют Самадхи. Самадхи – это понимание истины.

Когда человек что-то понял, его сознание сразу окажется в другой плоскости, поднимется в какое-то другое пространство. С этого момента оно будет жить там и никогда не сможет вернуться обратно на прежний уровень.

Источник: http://samadhy.ru/praktika-iogi/dkharana-i-dkhiana.html

Практики дхараны и дхьяны – правильный подход

Практики дхараны и дхьяны – это начальные стадии процесса однонаправленной концентрации внимания, который затем приводит к достижению самадхи. По сути, это практики во внутренних пространствах сознания, хотя вхождение в эти пространства осуществляется обычно через определённые области физического тела.

И на этом этапе уже необходим учитель с очень высоким уровнем личной практики. Практика по книгам имеет мало шансов на успех, поскольку в книгах может не быть описания многочисленных нюансов практик, и можно легко зайти в тупик.

Кроме того, можно столкнуться с опытом, который не описан ни в каких книгах, и может потребоваться помощь и руководство живого Учителя.

Конечно, желательно, чтобы учитель принадлежал к какой-нибудь парампаре (линии передачи практики), поскольку по этим линиям – от гуру к ученику – могут передаваться знания и практики, не описанные в книгах, но зачастую проверенные многими поколениями практиков. И кроме того, сильная парампара обычно имеет поддержку силы с нефизического плана бытия, и иногда помощь приходит оттуда.

Выбор учителя – непростая задача, поскольку от одного родоначальника парампары может расходиться несколько линий передачи через разных учеников. Далее это может разветвляться ещё больше, и могут быть утеряны или изменены какие-то практики, и высокий уровень личной практики учителя – показатель того, что то, что он даёт, работает.

Но определить уровень личной практики учителя – задача также зачастую очень непростая. Я не имею ввиду практику асан: продвинутость в практике асан никакого отношения к продвинутости в йоге не имеет – это абсолютно не связанные вещи.

Кроме того, практика асан не является единственным вариантом подготовки физического тела для более серьёзных практик.

То же самое касается и учеников. Получение инициации в линию парампары не делает автоматически человека более развитым.

Можно много читать и убедительно говорить о йоге, но не уделять много времени практике и как практик ничего из себя не представлять, не умея даже успокоить собственный ум или даже не видя, что происходит в нём.

Чтение духовной литературы и размышление над прочитанным – обязательный элемент практики йоги, и начальном этапе это может занимать значительно больше времени, чем сама практика – и это нормально.

Но если человек хочет чего-то добиться в йоге, этот баланс должен постепенно существенно смещаться в сторону практики, и в этой практике должны быть определённые достижения (речь не о практике асан).

О высоких состояниях всегда проще прочитать и рассказать (не факт, что правильно), чем реализовать это на практике. Не зря известный текст по йоге «Хатха Йога Прадипика» заканчивается шлокой: «Пока прана не течёт по среднему проходу (сушумне), пока бинду не успокаивается ограничением праны, пока ум не воспроизводит спонтанную медитацию, до тех пор тот, кто говорит о духовном знании, лишь доставляет себе удовольствие, пребывая в хвастовстве и рассказывая ложные истории».

Никогда не стоит забывать, что человек – это дух в физическом теле, и после смерти дух уйдёт из тела, и физическое тело не сможет вам ничем помочь, и сразу станет понятно, что ты напрактиковал при жизни и что из себя представляешь.

Там не будет возможности «спрятаться» за физическим телом и ввести в заблуждение разговорами. Сколько книг было прочитано и какие асаны были освоены, не будет иметь никакого значения.

Важно будет, насколько пробуждено сознание и энергия в тонком теле и как хорошо человек научился этим управлять, а этот навык – результат практик за пределами физического тела. Смерть – лучший судья этой жизни.

Ещё хуже считать себя очень «продвинутым», «реализованным» или «просветлённым», это зачастую показатель ограниченности ума.

Иногда люди, занимающиеся духовными практиками, добиваясь соприкосновения с самым легко достижимым божественным аспектом – аспектом любви, а иногда не достигнув даже этого, считают, что достигли очень многого или вообще всего.

Но если это соприкосновение поверхностное, то такая любовь может легко принимать уродливые формы нетерпимости, а то и ненависти к другим учителям, религиям, линиям парампары, всякому инакомыслию.

Если нет навыка самонаблюдения, то носитель такой любви может и не видеть этой трансформации в своём уме или оправдывать свой «праведный гнев» пожеланием «добра», поскольку он многого достиг и лучше знает какой учитель, религия, практика правильные. Это зачастую и порождает различные конфликтные ситуации.

Поэтому всегда неплохо смотреть на самого себя и видеть, что через тебя идёт в этот мир, видеть его многообразие и держать свой ум открытым. Планета Земля – огромная школа для духов разных уровней развития, где они отрабатывают свою карму и учатся зачастую на собственных ошибках. Но у каждого есть полная свобода воли, неразрывно связанная с ответственностью за её проявления в виде мыслей или действий независимо от того, знает человек об этом или нет.

Кроме того, необходимо отличать практики поклонения (Христу, Аллаху, Шиве и так далее) от практик самопознания (йоги), не ограниченных поклонением кому-либо и направленных на пробуждение собственного сознания. Именно люди, практикующие йогу, должны показывать пример спокойствия, терпимости и самообладания, поскольку это показатель успешности практики.

Кроме учителя, для успешной практики дхараны и дхьяны необходимо иметь подготовленное физическое тело, способное выдерживать длительные практики сидя с прямой спиной.

Глубина сознания огромна, и практики в нём могут занимать много времени, и если через полчаса практики у вас заболят колени или спина, то тело вытянет ваше внимание обратно на поверхность, поскольку оно тесно связано с поверхностными слоями сознания и не позволит вам уйти глубоко.

Также практиками пранаямы должны быть подготовленны каналы «тонкого» тела и, прежде всего, канал позвоночника (сушумны). Поскольку ум и прана связаны, пробуждение сознания может сопровождаться очень мощным пробуждением энергии, и чем выше концентрация, тем большую Силу можно пробудить. Поэтому необходимо иметь хотя бы начальные навыки работы с энергией.

Если каналы не подготовлены, такое пробуждение может привести к очень серьёзным негативным последствиям, как для тела, так и для психики.

Читайте также:  Казахстан

О «живом» примере такого неподготовленного пробуждения энергии в результате практик концентрации можно прочитать в известной книге Гопи Кришны «Кундалини.

Эволюционная энергия в человеке» (комментарии психологов после каждой главы можно не читать, поскольку они вообще не понимают, что происходит).

Кроме того, должны быть пробуждены поверхностные слои сознания (наблюдение собственных мыслей, эмоций и действий), и практикующий должен уметь работать в них, используя присутствие наблюдателя (осознающей пустоты). Подробно это было описано в предыдущей статье «Практики пратьяхары». Все вышеперечисленные этапы подготовки позволяют сделать практики дхараны и дхьяны достаточно безопасными.

Ещё одним условием для успешной практики этого уровня является необходимость создания определённого образа жизни, при котором внешняя жизнь должна быть по возможности более спокойной и не создавать много новых впечатлений для ума, поскольку затем придётся столкнуться с этими впечатлениями в своей практике в виде помех хорошей концентрации внимания. Если такой образ жизни не создан и новых впечатлений много, а практика достаточно короткая, то можно бесконечно только и заниматься отработкой этих впечатлений, без шансов погрузиться глубже. Если же баланс выстроен правильно, то есть новых впечатлений немного, а практика достаточно длительная, то отработав эти впечатления, практикующий может погружаться глубже и начать освобождать свой ум от многочисленных прошлых впечатлений, уже осевших в подсознание, и заполнять освободившееся пространство сознания более высокими вибрациями, идущими от объекта концентрации.

Объекты концентрации могут быть различными в разных школах йоги, но они должны иметь связь со сверхсознанием – только в этом случае они будут направлять внимание в нужном направлении и заполнять сознание высокими вибрациями.

Это может быть мантра или символ Ом, другие мантры, данные гуру, символ Кутастхи, внутренний звук, свет или «мистические пранаямы», совмещающие мантры с концентрацией на определённых точках и перемещением внимания по определённым каналам «тонкого» тела.

Как я описывал выше, именно свежие впечатления ума в виде многочисленных мыслей и эмоций и отвлекают внимание на начальном этапе практики, прерывая однонаправленность концентрации внимания.

Если практикующий хорошо укоренён в осознающей пустоте, она постепенно растворяет эти впечатления, не подавляя их, и не позволяет опускаться им в глубину подсознания.

Следующими помехами концентрации зачастую являются многочисленные творческие озарения, которые начинают появляться во время практики, особенно у людей, чья жизнь связана с творчеством.

На начальном этапе это может быть показателем успешности практики, говорящим о том, что практикующий начал соприкасаться с огромным творческим потенциалом пустоты. Но если это продолжается и дальше, то зачастую это показатель застоя в практике йоги, показывающий, что практикующий не может пройти этот этап и погрузиться глубже для освобождения от более глубоких впечатлений ума.

Творчество – очень хорошая вещь, но заниматься этим нужно не во время практики йоги и при этом сохранять чувство меры, поскольку интенсивное творчество может забирать очень много энергии, негативно влияя на практику. Если, конечно, вы не сделали творчество главной целью своей жизни, а йогу используете как генератор творческих озарений.

Нужно уметь отделять силу творчества от силы любви, чтобы можно было использовать их отдельно, когда надо. Эти силы, хотя и происходят из одного источника и зачастую приходят вместе, имеют разные качества. Сила творчества – это сила рождения чего-то нового, сила отделения, сила, создающая множественность.

Сила любви – это сила притяжения, сила соединения, сила, создающая единство. Всё, что мы видим вокруг себя, создано этими двумя силами. Многочисленные объекты, созданные силой творчества, удерживаются вместе в едином поле силы любви (единство множественности).

То же самое находится внутри сознания: мысли, эмоции, образы созданы творческой силой ума. Всё это находится в едином пространстве пустоты, пропитанной силой любви.

Опытные практики зачастую осознанно игнорируют творчество (если конечно им сверху не скажут что-нибудь написать) ради большего проявления противоположных качеств силы любви, которые притягивают практикующего к источнику. Творческие озарения необходимо также растворять в пустоте и погружаться глубже.

Дальше из подсознания появляются впечатления прошлого, постепенно всё более отдалённого, иногда и из прошлой жизни – всё, что эмоционально «зацепило» ум.

Это может приходить в виде образов и воспоминаний различных эмоциональных состояний, зачастую очень сильных – их придётся заново проживать, будучи отделённым наблюдателем, освобождаясь от них.

Этот процесс может занять очень много времени, поскольку в подсознании может находиться очень много впечатлений.

Так постепенно происходит погружение во всё более глубокие слои сознания.

Вместе с этим растёт чувствительность восприятия и расширяется ментальное пространство, выходя далеко за границы физического тела, и на определённом этапе практикующий начинает чувствовать мысли и эмоциональные состояния людей, попавших в это расширенное пространство, а иногда и видеть, чем занимаются люди в соседних квартирах, и это тоже отвлекает внимание, мешая практике. Поэтому практикование глубоких уровней дхараны может быть очень трудным в условиях многонаселённых больших городов.

При ещё более глубоком погружении может происходить вхождение в астральные планы бытия – поначалу, естественно, не высокого уровня, и возможны контакты с обитателями этого мира.

Это могут быть контакты с уже умершими родственниками или другими духами, которые не всегда могут быть настроены дружелюбно по отношению к практикующему, и также могут ему мешать.

Но если человек имеет сильного учителя и сильную парампару, то эти проблемы очень быстро решаются; или практикующий вообще с ними не сталкивается, поскольку парампара обычно защищается очень сильными существами в астральном мире.

По мере практики частота вибраций сознания практикующего растёт, поскольку пробужденные слои сознания заполняются высокими вибрациями объектов концентрации, и дальше возможно вхождение в более высокие планы бытия астрального мира. Но на этих планах никаких проблем обычно не возникает, духи высокого уровня прекрасно понимают важность практики и обычно вдохновляют практикующего, иногда помогая ему в ней.

Очень часто на этом уровне, а иногда и раньше, человек начинает получать собственный опыт внетелесного существования.

Первые опыты выхода из физического тела могут очень сильно испугать, даже если вы много раз читали об этом в книгах, но затем понимание, основанное на реальном опыте, что после смерти физического тела жизнь продолжается, очень вдохновляет и помогает по-новому взглянуть на жизнь.

На определённом этапе практики человек может достигнуть уровней сознания, где начинают активно проявляться сверхспособности (сиддхи), но состояния сознания, в которых они возникают, могут служить препятствием для продвижения дальше, и здесь может потребоваться помощь учителя.

Всё, что было описано, – лишь краткое пояснение отдельных моментов, с чем человек может столкнуться, погружаясь и пробуждая глубины собственного сознания, поскольку многообразие возможного опыта огромно. При успешной практике длительность однонаправленной концентрации внимания растёт, но пока она прерывается, это всё различные уровни дхараны.

Состояния дхьяны характеризуются непрерывной длительной концентрацией на объект, и эта длительность может исчисляться многими часами. Дхьяна – это не проблески каких-то состояний или творческих озарений, это очень устойчивые состояния, в отличие от неустойчивых состояний дхараны, и на этом уровне может происходить очень мощное пробуждение энергии как следствие хорошей концентрации внимания.

Из дхьяны возможны неожиданные провалы в начальные, бессознательные фазы самадхи, в которых может происходить полная остановка дыхания (кевала кумбхака) и останавливаться сердце. Полная остановка дыхания – очень важный этап практики, часто упоминаемый в текстах по йоге.

Пока в физическом теле присутствует дыхание и бьётся сердце, оно накладывает некие физические ограничения на сознание. Полная остановка дыхания и сердца – показатель того, что практикующий преодолел эти ограничения и полностью проявлен как Дух.

Последующая практика разных уровней самадхи обычно проходит в бездыханных состояниях тела, а после этого этапа человек может быть соединён с достигнутыми уровнями сознания и при наличии дыхания. Без прохождения этого этапа говорить о просветлении, освобождении или реализации в йогическом понимании этих терминов преждевременно.

В других духовных традициях под этими словами могут подразумевать другие состояния сознания, подчас не такие глубокие. Но даже это не предел, а, как говорят некоторые практики, начало нового этапа, о котором человечеству пока рано знать.

В заключение хотел бы обратить внимание на один очень важный, с моей точки зрения, момент.

Часто говорят и пишут о большой важности осознания: «Нужно осознавать тело, мысли и эмоции», «Нужно быть постоянно осознанным», «Человек это точка осознания» и тому подобное, но при этом обычно не упоминают другой не менее важный аспект йоги – умение погружать своё осознание в глубину собственного сознания для того, чтобы пробудить его и сделать вначале сознательным своё подсознание и далее до контакта с сверхсознанием, для чего собственно и занимаются однонаправленной концентрацией. Развитие этого навыка – задача значительно более сложная, чем совершенствование осознания тела, дыхания, мыслей и эмоций (поверхностных слоёв сознания). Но без развития этого умения ничего серьёзного в йоге добиться в принципе невозможно, ни при какой степени совершенства осознания в обычной жизни и поверхностном сознании. Развитию этого навыка и посвящена эта статья. Хорошей всем практики, и успехов в ней!

Владимир Ожогин – инструктор по йоге, ученик гуру-йоги Шри Шалендра Шарма.

Источник: https://yogajournal.ru/body/practice/meditation/praktiki-dkharany-i-dkhyany-pravilnyy-podkhod/

О дхаране

О том, что такое «дхарана» существует немало ограниченных представлений в среде практикующих йогу. Самое стандартное представление о дхаране – это то, что нужно усилием сфокусировать свое внимание на какой-то объект.

В «Сиддха-сиддханта паддхати» Горакшанатх дает очень хорошее определение понятия дхараны:

Более точно дхарана переводится как «удержание», согласно тантрическим доктринам и мировоззрению натхов мы изначально тождественны с объектами мира, соответственно дхарана – это удержание чувства своего тождества с тем или иным объектом, удержание недвойственного состояния.

Иногда понятие дхараны переводят как «духовное сосредоточение», или присутствие своего истинного Я (Атмана) в объектах. Но если такой уровень пока сложен для понимания, то стоит обратиться к философии Патанджали, у которого дхарана объясняется в более простом виде.

                    

Разделы практик дхараны

Есть разные уровни дхараны. Существует дхарана на Вишварупу (форма Божества, как безграничная Вселенная), существует также сагуна и дхарана.

Ниргуна-дхарану можно практиковать начиная с бхрамари пранаямы, постепенно растворяя ум в спандане (вибрации). Дхьяна на анахата-нада также в какой-то степени имеет отношение к ниргуна-дхаране, в такой практике есть свои ступени.

Обычно нужно начинать с сагуна, с медитации на мурти Божества, на его лиле (игре и даршане Божества), на его силе (Шакти), потом медитировать на бхаву (состояние), полученную от сосредоточения на Божестве. Далее – концентрироваться на пике этого состояния, превращая его в бинду, который проводите сквозь чакры и пять элементов. Постепенно учиться переводить медитацию в сукшма-дхьяну, а затем в ниргуна.

Есть также практики сосредоточения на адхарах: вы перемещаете внимание по адхарам вдоль всего тела снизу вверх, потом обратно, пока не достигнете состояния абстрагирования и некоего парения, легкости, после чего спонтанно наступает пратьяхара. Здесь дхарана – это устойчивость читты (сознания) на двенадцать секунд, а пратьяхара – примерно на 1-2 сек., т.е. это некое скользящее сосредоточение на шестнадцати точках.

Что касается Горакшанатха, вы можете концентрироваться на его мурти, потом перейти из стхула-дхьяны в джьотир-бхавану и сукшма-дхьяну. Есть техники дхьяны на Гуру, когда вы через него способны воспринимать энергии брахманды, Горакшанатх – это и есть брахманда.

Существует очень много разных практик, и главное здесь – понять их цели и правильные методы выполнения. Для регулярной нормальной практики достаточно несколько хороших методов, которые подходят именно для вас. В сущности, все они ведут к одному состоянию, которое связывает все методы воедино.                    

Практика дхараны на 5 первичных элементах (панчадхарана)

Панчадхарана – это практика, при которой прана и сознание (Кундалини) направляются на пять первичных материальных элементов, посредством чего йогин может ими управлять. Поскольку дхарана означает духовное сосредоточение, в данном случае это будет осознание Атмана в пяти элементах.

Атман за пределами всех качеств и описаний, поэтому при соприкосновении с пятью элементами, он воспринимается как пять вьом. Эти концентрации в текстах описаны как внутренняя лакшья.

Мировоззрение, лежащее в основе практики панчадхараны

Есть две основные категории структур: макрокосмическая психофизическая структура «самашти-пинда» и микрокосмическая структура «вьяшти-пинда», называемая также «пракрити-пиндой». Первая состоит из Параматмы (Сверхдуши), а также пяти великих элементов.

Вторая структура состоит из воплощенной души и других пяти элементов, составляющих индивидуальное тело и формирующих различные дхату (ткани) наших тел.

Когда в Натха-сампрадайе адепт понимает эту теорию, он старается вернуть свою душу к Сверхдуше, а тело – к сверхтелу Шивы.

Сами первичные элементы очень сложно описать с помощью современной науки, они не физические, как это существует в обычном понимании людей, а метафизические.

Наука постоянно открывает что-то новое, количество химических элементов меняется время от времени, мы не знаем, что ученые откроют, например, лет через 200, следовательно, в каком-то смысле их знание конкретное, но в то же время имеет свои пространственно-временные ограничения.

Читайте также:  Путешествие на плато укок и поездка до долины реки чулышман

Что касается пяти элементов, то это, скорее, некие принципы, потому их и называют таттвами, т.е. буквально – «сутью», которые всегда существуют в этом мире.

Результаты практики

Концентрация на элементах приводит к тому, что йогин становится способен чувствовать в полной мере каждую такую суть материального бытия, а также познавать недвойственное состояние единства со всей Вселенной не только на духовном уровне, но и на физическом. Достичь гармонии, живя с этим миром, находясь в нем.

В обычном состоянии человек является игрушкой в руках самых разных сил этой Вселенной, йогин же перестает быть пассивным бессознательным материалом этих сил посредством контроля их проявления в своем теле. Панчадхарана – это как раз одна из практик, которая позволяет прийти к такому контролю.

Вся Вселенная проявилась из шабды, который и есть Кундалини-шакти и тот аспект проявленной Вселенной, который является пятью таттвами, имеет свои звуковые градации, это биджа-мантры, такие как ЛАМ, ВАМ, РАМ, ЙАМ, ХАМ.

Каждый из элементов имеет свой цвет и янтру, которые нужно представлять во время практики, сосредотачиваясь также на ментальном повторении соответствующей биджа-мантры.

Когда сознание Чит-шакти (Кундалини) поглотит определенный элемент, оно, взяв его силы, может растворить более грубый элемент в более тонком.

На высшей стадии садханы йогин может достичь окончательно единства себя как микрокосма с макрокосмом, тогда он реализует тот вечный аспект своей души, которая была скована рамками ограниченного тела, и телом также становится весь мир с пятью великими элементами.

Можно сказать, что йогин как бы создает новое тело, а можно сказать иначе – он возвращает себя к тому, чем всегда являлся. На этой стадии йогин становится способным также из тонкого проявлять более грубые элементы.

Аналоги практики в тантре

В тантризме есть такая практика бхута-шуддхи, представляющая собой процесс растворения старого восприятия таттв сознанием и далее обратное воссоздание тех же таттв заново.

В йоге подход несколько иной: йогин понимает, что все эти растворения и поглощения, которые существуют в тантре, есть не что иное, как процессы в индивидуальном сознании, и очищение происходит не так быстро, что все равно пройдет немало времени. Поэтому йог сразу может на каждой таттве сосредотачиваться подолгу, с целью сразу получить максимальный результат от практики, связанной с разными таттвами.

Таким образом, йогин поступает экономно, сразу видя присутствие Брахмана в физическом проявлении. Тантрики следуют, в целом, по такому же принципу, но технологически все выполняется иначе.

Шлоки из «Мантра-йога самхиты» относительно дхараны

Описание дхараны и концентрации:

Описание правил дхараны:

По материалам форума dharmanathi.ru

Источник: http://nathas.org/articles/o-dkharane/

Дхарана

Из книги «Садхана и размышление» Гуру Йоги Шри Шраддханатха Махараджа

Первой мерой по предотвращению беспокойств и достижению универсального сознания является пратьяхара. Если вы будете достойны, то ум будет неуклонно следовать к своей цели.

Если мы слышим слово в уме, то оно теряет свою прежнюю форму, но в уме возникает подвижная ассоциация этого слова. То, чем можно осуществить контроль за сознанием, называется дхарана.

Дхарана — это средство и действие. Способность удерживать долгое время объект в фокусе внимания без изменений называется дхарана.

Чтобы развить такую способность ума, предписывается выполнять постоянно некоторые крийи йоги, представленные ниже.

Асана

Наданусандхана

Дришт –садхана

Пранаяма

Антармауна

Аджападжапа

Бинду-дхарана

Панча-таттва дхарана

Шатчакра-дхьяна

Панчендрия-дхьяна

Джапа-йога

Асана

Это первая практика для сосредоточения ума. Асана – это практика, к которой нужно приступать с утра, сосредоточив внимание на выполнении действий. Следует опускать внимание по тем частям тела, в которых возникают ощущения от вытяжений или вследствии давления.

Выявляя тонкие ощущения в результате равновесия и вытяжений конечностей, ум использует это, как основу для направленного внимания, и в этих действиях рождается лёгкость концентрации. Для различных асан также используется манасика джапа. В асанах, которые выполняются продолжительное время, как манасика джапа используется мантра ишта-дэваты.

Такое мысленное действие устраняет беспокойства. Это также, как если обезьяну привязать верёвкой за шею к столбу и передвижение обезьяны будет зависеть от длины верёвки, также и джапа становится тем, что регулирует функции ума. Для практики дхараны лучше использовать асану, которая будет очень удобной. От трудных асан лучше воздерживаться.

Постепенно тело становится устойчивым в практике, и в последствии даже выполнение более сложных асан также делается лёгким.

Наданусандхана

Ум человека является экстравертным. Органами восприятия он воспринимает субъекты через видение, слышание, говорение, но те же органы восприятия могут сделать ум и интровертным. Для этого есть следующие три упражнения:

Первое упражнение. Удалившись, принять падмасану или сиддхасану. Закрыть глаза, а указательными пальцами обеих рук, закрыть уши. Голосом произведите звук, подобно гудению шмеля, переходя к выполнению этого же звука, но горлом.

Вслушиваясь в этот звук, сосредоточиться на нём. Сохраняя уши закрытыми, продолжать эту практику в течение 10 минут.

Удерживать пальцы в ушах может оказаться неудобным, поэтому такой подход можно заменить просто двумя тампонами ваты, предварительно смоченными в масле и отжатыми.

Второе упражнение.  Сохранять удобство в падмасане или сиддхасане.Глаза закрыты. Откройте уши и вместо гудения произнести слог «Ом»,постепенно удлиняя звук. Этот слышимый звук желательно практиковать 10-15 минут.

Третье упражнение. Изменить асану. Глаза и уши закрыты. Молча вслушиваться в состояния ума. Множество разных звуков, которые можно услышать, и есть то, на что нужно направить внимание, свободное от беспокойств. Шум в ушах на языке йоги означает анахата нада.

                   Дришт-садхана:

Возьмите изображение вашего Гуру или иштадэваты. Сядьте в асану. Спина прямая, а руки расположены на коленях. Установите изображение на уровне лица. Не моргая глазами, смотрите на изображение до тех пор, пока глаза не начнут слезиться. Повторите это 2-4 раза.

Закройте глаза и снова откройте. На обеих стадиях фокусируйте взгляд и внимание на изображение перед глазами или на матрицу изображения во внутреннем пространстве. После этого перенесите внимание на кончик носа или на бхрумадхью.

Эту практику рекомендуется выполнять по 10 минут, в течение 13 дней.

Аналогичным образом выполняется вариант дришт –садханы на пламя свечи и на собственную внешность(сидя перед зеркалом).

                   Пранаяма

Смысл пранаямы – в очищении дыхания с концентрацией внимания. Прану мы получаем через воздух, который вдыхаем. Пранавайю, объединяясь с умом, ведёт к концентрации внимания и остановке дыхания. Так достигается контроль над пранаямой. Вот несколько видов таких крий.

Первая крийя. Положить руки на колени. Делать вдохи и выдохи, поочерёдно перекрывая правой рукой то правую, то левую стороны носа. Выполнить эту последовательность 20 раз. Таким образом, осуществляется полная концентрация на действиях вдоха и выдоха и распределении дыхания.

Вторая крийя. Теперь, сохраняя асану, перейти к дхьяне. В соответствии с ритмом дыхания произносится мысленно ишта-мантра по четыре раза на вдохе и выдохе. Так формируется дхьяна. Эта крийя выполняется 10-15 минут.

                  Антармауна

Антармауна — это крийя раджа йоги. В раджа йоге исследование сознания происходит через ум. Все виды ощущений представлены только умом. Антармауна, как крийя ума – это лучший способ для контроля над умом.

 Вичара-даршана – Желательно сесть в падмасану или сиддхасану. Положить руки на колени. Глаза закрыты, спина прямая. Теперь сосредоточиться на тех идеях, которые приходят на ум. Не следует отвергать или подавлять приходящие идеи. Тогда идеи будут исчерпывать себя.

В молчании наблюдайте за этими мыслями, приходящими в сферу восприятия, но сохраняйте направленность внимания. Вы как будто выходите куда-то, представляя себе, что это не имеет к вам никакого отношения, словно это не вы, но потом снова возвращаетесь к наблюдению.

Через несколько дней непрерывной практики вы почувствуете, что ваш ум становится стабильнее и более устойчивым, часть идей исчезла. Такая практика должна быть регулярной, каждый день в течение 10 – 15 минут.

 Вичара-висарджана. Сесть в суккхасану. Глаза закрыты, позвоночник прямой. Если прежде вы не фокусировали внимание на мыслях, теперь обратите внимание на то, как мысли приходят в голову.

Попытайтесь удалять мысли, не давая им возможности вторгнуться в ваш ум. Придерживайтесь идеи удаления мыслей, хотя какая-то часть ума будет стараться зацепиться за приходящие мысли.

На это упражнение  должно уходить 10-15 минут.

 Нирвичара авастха. Продолжая сосредотачиваться на уме, вам удастся избавиться от приходящих мыслей. Мысли вытеснены из сферы ума и ваш ум опустошён. Наслаждайтесь состоянием пустоты. Такое упражнение нужно выполнять от 5 до 30 минут каждый день.

                Аджапа джапа

Для увеличения психических сил необходима высокая сосоредоточенность ума на одном объекте. И наилучшим объектом для этого является мантра, связанная с дыханием. Это мантра «СО – ХАМ».

Когда вы произносите слог «СО» вместе со вдохом, слог уходит внутрь, а когда слог «ХАМ», то это происходит на выдох и во вне. Постоянное повторение мантры делает ум более стабильным. Лучше воздерживаться от бесполезных мыслей и пением мантры заполнить ум.

Повторять мантру можно в течение дня, но если такой возможности нет, то утром или вечером, или, по-крайней мере, в свободное время.

                Бинду – дхарана

В падмасане или сиддхасане закрыть глаза,а руки сложить в мудру. Представьте между глазами сноп света, собранный в одной точке, и сосредоточьте на ней ум. А теперь попытайтесь увидеть, что эта точка увеличивается до размера полной луны. Удерживайте внимание на этом моменте от 5 до 30 минут и через несколько месяцев вы сможете увидеть духовные свойства этой практики.

                Панчататва дхарана

Практика концентрации на пяти элементах предполагает фокусировку внимания на элементы земли, воды, огня, воздуха и ветра. Такая практика позволяет сделать ум ещё более устойчивым и опознать его более тонкие свойства.

   Пртхви дхарана. Каждый элемент имеет свой цвет, свойства и биджу. Элемент Земли связан со свойствами земли, имеет жёлтый цвет и  биджу «ЛАМ». Для практики необходимо донести до ума свойства весомости Земли. Можно представить себе землю как что-то стабильное, тяжёлое и устойчивое, имеющее жёлтый цвет, произнося биджу «ЛАМ».

Джал – дхарана. Таттва воды представлена белым цветом и биджей «ВАМ». Сосредоточьтесь на свойствах воды. Почувствуйте, что вы как лист в середине океана. Вокруг только белый цвет и биджа мантра «ВАМ».

   Агни – дхарана. Вообразите себе, что вы сидите в середине пламени огня. Вы оглядываетесь вокруг и видите, что сидите на углях, но не чувствуете их жара. Таттва огня имеет красный цвет и биджа-мантру «РАМ».

Акаша-дхарана. Почувствуйте состояние парения на одном месте. Вокруг вас бесконечное пространство, не имеющее определённого цвета или со множеством смешанных цветов. Биджа-мантра «ХАМ».

Вайю-дхарана. Почувствуйте состояние полёта. В асане вы поднимаетесь в воздух над поверхностью земли. Представьте, что ваше тело легче хлопка. Цвет вайю-таттвы синий, а биджа-мантра «ЙАМ».

Шатчакра дхьяна

Многие процессы в теле регулируются деятельностью шести чакр. Они расположены снизу и до бхрумадхьи. Каждая чакра имеет определённые свойства, связанные с цветом, вкусом, биджа-мантрой, и представляет энергию разных божеств.

Названия чакр могут разниться,но в основном используются такие – муладхара, свадхиштхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна чакра. Они распологаются в разных местах по всей высоте позвоночника.

В основании позвоночника — муладхара-чакра, затем на два пальца вверх – свадхиштхана, в районе пупка – манипура, на уровне сердца — анахата, в центре горла — вишуддха и в межбровье — аджна-чакра. Снизу вверх необходимо подниматься вниманием, фокусируясь на каждой чакре.

Конечной целью является достижение седьмой чакры или сахасрара-чакры. Так, постепенно происходит очищение чакр и пробуждение кундалини (процесс пробуждения кундалини требует более расширенного и детального объяснения).

Панчендрийа дхарана

Пять джнянендрий являются также средством для садханы. В этом случае акцент в восприятии должен быть сделан на органах восприятия. Глаза, нос, уши, язык и кожа являются поставщиками чувств для ума. Это зрение, запах, звук, вкус и осязание. В центре внимания чувства, связанные с органами восприятия.

Как это применить? Например, с закрытыми глазами нужно попытаться увидеть что-нибудь. Смотрите на объект. Потом нужно закрыть глаза, но у вас останется шаблон того, что вы наблюдали с открытыми глазами. На этом и нужно фокусировать внимание. Такой концентрацией следует заниматься тогда, когда это возможно.

Такой же сенсорный опыт вы получаете и через остальные органы восприятия.

              Джапа йога.

Джапа — очень важная практика йоги. Джапа означает повторение имени Бога. Эта практика должна осуществляться с правильным произношением и в сочетании с умом. Цель джапы — достижение состояния антармукхи. Джапа выполняется тремя способами: вайкхари, упамша и манасика.

Вайкхари джапа означает повторение в голос, упамша – шёпотом, и манасик – мысленное повторение. Манасика джапа является предпочтительнее двух других. Повторение в уме мантры «Ом» сделает вашу практику глубже и эффективнее. Постоянное чтение мантры даёт многие совершенства.

Перевод с хинди Йоги Крипанатх Махарадж

Источник: http://yoganathis.com/dharana-ru/

Ссылка на основную публикацию