Бхаратнатьям – туризм

Индийские танцы: Бхаратнатьям

Одним из наиболее широко известных и древнейших стилей индийского классического танца являетсябхаратнатьям. И хотя изначально стиль зародился на территории штата Тамил Наду, сейчас он невероятно популярен во всей Индии. Во всех школах мира, где преподают индийский танец, обязательно изучают этот стиль.

Индийскому танцу в стиле бхаратнатьям около 2000 лет. Легенда гласит о том, что бхаратнатьям был послан мудрецу Бхарате, который сумел записать танец в виде текста на языке санскрит. Этот известный трактат называется «Натьяшастра» (натья — драма, театральное действо; шастра — священная книга).

Он состоит из 36 глав и подробно описывает малейшие детали театрального искусства. Натьяшастра делит танец на две составляющие: нритта и нритья.

В нритта основной акцент делается на техническом мастерстве жестикуляции и движения танцора, тогда как в нритья танцор использует всю систему символов в танце для достижения наибольшей эмоциональной выразительности.

Жанр бхаратнатьям в своем современном варианте начал развиваться примерно в 18-19 веков. Он образовался путем смешения элементов из ранних форм Dassi Attam (танец храмовых прислужниц) и Sadr (танец, зародившийся во дворцах южной Индии).

Сложно определить точный возраст бхаратнатьям, так как он постоянно видоизменялся на протяжении всего времени своего существования. В 1910-1930 танец утратил свое высокое положение среди населения, но со временем вновь набрал популярность, благодаря искусству прославленного мастера танца Е. Кришна Айера.

Другая выдающаяся танцовщица Рукмини Дэви Арундале сыграла значительную роль в распространении стиля на западе.

В настоящее время бхаратнатьям стал чрезвычайно популярным среди всех стилей индийского классического танца. В той форме, в которой он существует сейчас, танец делится на несколько частей: алариппу (поклонение), джатхи сварам (музыкальная часть), шабдам (музыка и стихи) и наконец варнам (наиболее экспрессивная часть танца) и тиллана (снова чистый танец).

Техника танца определяется несколькими правилами положения тела и движений. Торс в бхаратнатьям должен быть прямым и занимать центральное, полностью сбалансированное положение, стопы вывернуты наружу, а колени согнуты. Движения в танце определяются по характеру отклонения тела от центра.

Танцоры бхаратнатьям обычно выступают в одном из двух видов костюма: костюм-юбка и костюм-пижама. Они сделаны из шелковых сари и украшены вышивкой.

Интересная особенность костюма заключается в том, что вся красота его рисунка раскрывается в полуприседе, что является одним из основных движений танца.

Кроме того танцовщицы носят множество украшений из блестящих камней на шее, в ушах, на руках и голове, а также жасминовый венок в волосах и браслеты с маленькими колокольчиками на ногах.

Музыка бхаратанатьям основана на Карнатик — классической музыке. Для музыкального сопровождения используются такие инструменты как вина, флейты, скрипки и мридангам.

Бхаратнатьям по праву называют матерью большинства других стилей индийского классического танца, послужившей музой для создания многих картин, скульптур, а также изображений индийских божеств.

Источник: http://ahmadabad.ru/turizm/raznoe/indiiskie-tantscy-bharatnat-yam.html

Студия ДК МГУ Сарасвати – классический стиль индийского танца Бхаратанатьям

БХАРАТАНАТЬЯМ

Традиции классического индийского танца в Индии более 2000 лет. Историю танца отсчитывают обычно от периода создания Натья Шастры. – трактата о драме и музыке, многие правила и требования к танцу которого до сих пор применяются в танце.

Автором Наятья шастры считается святой мудрец Бхарата, жизнь которого относят к периоду от 200 г. до н.э. до 200 года н.э. Конечно, нельзя с определенностью сказать, как выглядел танец даже тысячу лет назад.

До нас дошли только записи о танце в южноиндийской литературе, изображения танцоров на стенах храмов, записи в храмах о танцорах. Однако вполне можно утверждать, что многие черты танца, которые он приобрел много столетий назад – сохранились и продолжают входить в основы многообразия классических стилей Индии.

На протяжении веков стили каждого региона совершенствовались, все новые и новые движения, образы и приемы появлялись в танце. В Южной Индии сложилось несколько стилей исполнения, и один из них – Бхаратанатьям.

История стиля многовековая, однако, достоверно можно проследить то, как он выглядел на глубину трех-четырех столетий. За это время менялись и термины, и движения, и исполняемые номера, содержание, музыкальная составляющая также менялась и развивалась вместе со стилем.

Стиль рождался и изменялся на территории таких современных штатов как Тамил Наду, Карнатака, Керала, входивших в свое время в одно южноиндийское королевство, управляемые династиями Паллава и Чола, а сегодня, поскольку со временем в этих штатах появились свои местные разновидности танца, стиль считается принадлежащим штату Тамил Наду.

Название стиля можно перевести как Индийский танец (Бхарата – одно из названий Индии, натьям – танец) или танец Бхараты – Бхарата назван автором трактата Натья Шастра.

Также одна из интерпретаций – по слогам – Бха-бхава – чувство, Ра – рага – музыка, та – тала – ритм.

Это название стиль получил во времена возрождения индийской культуры, за которыми последовали и времена освобождения Индии от власти английских колонизаторов. Предыдущие названия стиля – Дассиаттам, Садир.

Изначально танец исполнялся в храмах танцовщицами девадаси (служанки бога). При храмах существовали целые деревни танцоров, также прихожане храма часто отдавали своих дочерей в служительницы храма. Во времена расцвета культуры при храмах насчитывалось до 400 девадаси.

Если танцоры храма нравились правителю, то отдельные танцовщицы или целые их деревни, и сам храм удостаивались даров, имена многих танцовщиц увековечены в записях на стенах храмовых комплексов. Танцы девадаси выполняли разнообразные функции.

Сами девадаси считались женами божества храма, поэтому одной из их обязанностей было развлекать храмовое божество, танцуя для него.

Также танцовщицы исполняли свои номера в период фестивалей, когда храмовое божество (часто в храме для этого существует специальное выезжающее “мурти” – изображение божества) вывозилось за пределы храма на колеснице, сопровождаемой процессией музыкантов, браминов, танцоров и верующих.

При храмах также существовал институт наттуванаров – учителей-мужчин, обучающих и тренирующих танцовщиц, а также аккомпанирующих танцовщицам во время выступления. Многие правители были покровителями храмов, науки и искусств, иногда сами также являлись авторами стихотворных или музыкальных произведений, иногда также и танцевали. Постепенно танец вышел за рамки храма, появились также и придворные танцовщицы раджадаси.

Также существовали и семьи певцов и музыкантов, хранящих южноиндийский классический стиль музыки Карнатик – который также являлся аккомпаниментом для танцовщиц Садира.

Из такой семьи музыкантов вышли такие известные реформаторы Садира, как Танджорский квартет – четыре брата, придворные музыканты при правителях Чола, которые внесли большой вклад в кодифицирование танца, при которых появились многие черты танца, который мы знаем сегодня (адаву – танцевальные элементы, “кирпичики” технической составляющей танца, “маргам” – программа танцевального выступления, содержащая танцевальные номера, разные по сложности и содержанию).

С приходом в Индию английских колонизаторов и с постепенным обеднением правителей, наблюдался также и общий упадок культуры. Не избежал этой судьбы и Садир. Он был возрожден и восстановлен во времена борьбы за независимость индийского народа.

Нам известны такие имена борцов за возрождение танца, как Кришна Айер (южноиндиский адвокат, который для привлечения внимания к этому виду искусству не только устраивал вечера южноиндийского классического искусства, но и сам был исполнителем танца), Рукмини Деви Арундейл – браминская девушка, вышедшая замуж за англичанина, и активно боровшаяся за возрождение искусства, восстановление его репутации в глазах индийского общества. Рукмини Деви довольно поздно начала обучаться стилю – в 25 лет, и вскоре организовала институт танца Калакшетра, которая стала первым центром, распространяющим национальное наследие (танец, музыку, ремесла) в возрожденной Индии. Множество исследователей проводило розыски танцоров и учителей, которые продолжали хранить искусство несмотря на небрежение общества, поэтому в наши дни внутри стиля существует много школ. Самые известные из них – подстили Калакшетры, Панданаллур, Важувур, Танджавур и ряд других.

Подстиль Калакшетра сформировался в институте изящных искусств Калакшетра в Ченнае. Ее основатель Рукмини Деви обучалась стилю Панданаллур, очистив его и введя строгие и жесткие правила как в движениях, так и в репертуаре, установив довольно высокую степень стилизации, которую школа хранит неизменными на протяжении многих десятилетий.

Также при Рукмини Деви сложился и современный костюм для танца Бхаратанатьям, который был разработан ею вместе с европейскими портными – костюм является стилизованным образом сари, изысканно драпированном на танцоре. За время существования школы многие ее ученики стали известными исполнителями, многие из них основали свои школы.

Это такие известные имена, как Лила Самсон, чета Дхананджаянов, профессор Чандрашекхар и многие, многие другие.

Подстиль Панданналур – разные учителя подчеркивают разные особенности этого стиля по-своему – одни делают акцент на естественности и глубине абхинаи-пантомимы, другие делают акцент на сложности, четкости и прыгучести технического аспекта – в случае Панданаллура современному зрителю будет сложно сделать заключение о его особенностях, увидев одного или двух его исполнителей, так как передаваясь по цепочке от учителей к следующему поколению исполнителей он неизбежно видоизменяется, отображая способности, талант и предпочтения каждого следующего исполнителя в нескончаемой цепочке учитель-ученик. Известные исполнители этого подстиля – Аллармель Валли, Васундара Дорасвами, Минакши Читаранджан.

Сегодня Бхаратанатьям известен во всем мире, учителя этого стиля живут, преподают, создают танцевальные программы не только в Индии, но и во множестве других стран.

Члены студии “Сарасвати” также рады быть частью огромного мирового сообщества, хранящего эту древнюю традицию и искусство, богатейший источник, объединяющий мелодию, ритм, религиозное чувство и человеческий характер, поэтические образы, истории и легенды Индии и красоту движения.

Наталия Оболенская – преподаватель стиля Бхаратанатьяма в Студии Сарасвати обучалась стилю в Индии у Шримати Падмы Сампатхкумаран (школа Нритьям, Дели), которая в свою очередь обучалась у Чокалингама Пиллея и Нилы Баласубраманьям.

В репертуаре коллектива – танцы, поставленные Шримати Падмой Сампатхкумаран, и танцы, поставленные Наталией Оболенской.

Источник: http://www.saraswaty.ru/bharatanatyam.html

Индия — интересные особенности

Раньше, в разделе «Туризм«, мы уже сталкивались с Индией (Индия — красивейшая страна). Но больше с  точки зрения красивого. Теперь давайте остановимся на интересной теме Индия более подробно.

В Индии есть все — от сари до пряных блюд, прекрасных пляжей и обильных снегопадов! В этой статье мы расскажем вам интересные и удивительные факты об Индии, которые дадут вам более полное представление о различных культурах и стиле жизни этой страны.

Кстати, наши авторы самостоятельно побывали в Индии в феврале 2013 года. И привезли оттуда множество интересных отчётов. Среди которых:

Но продолжим описание интересных особенностей Индии.

Индия славится богатой культурой и многочисленными традициями, которые в разных регионах страны имеют свои особенности. Индия, по площади занимающая четвертое место в мире, пережила процесс развития во многих областях, её жители принадлежат различным религиям и культурам.

В настоящее время экономика Индии занимает 12-е место в мире, и, хотя это великолепное государство развивается достаточно быстрыми темпами, большой проблемой здесь по-прежнему остается бедность и неграмотность населения.

Индия гордится своей славной историей и знаменита многообразием, а сами жители этой страны особенно известны гостеприимством и дружелюбным характером! Индия – это уникальная страна.

На юге Индия окружена Индийским океаном. Западная часть страны омывается Аравийским морем, а восточная – Бенгальским заливом. На западе она граничит с Пакистаном, на северо-востоке — с Китаем, Бутаном и Непалом, а на востоке – с Бангладеш и Бирмой.

Самые ранние следы человеческой жизни в Индии найдены в скальных жилищах Бхимбетка (Bhimbetka), лежащих на территории индийского штата Мадья-Прадеш (Madhya Pradesh). Эксперты говорят, что самые древние поселения появились в Индии во времена Цивилизации долины Инда.

К крупнейшим рекам, протекающим по территории Индии, относятсяя Брахмапутра (Brahmaputra), Ганг (Ganges), Годавари (Godavari), Кришна (Krishna), Кавери (Kaveri), Маханади (Mahanadi), Инд (Indus), Нармада (Narmada) и Тапти (Tapti).

Читайте также:  Поездка в банско на новый год - горнолыжный курорт болгарии на неделю

Индия славится не только многообразной культурой, но и контрастными климатическими условиями. Во время пребывания в Индии можно стать свидетелем различных типов погодных условий.

На западе Индии находится область пустыней, на севере — ледники, на юго-западе — тропические леса, образующие влажные тропические районы и т.д.

Поэтому в Индии, можно застать все четыре сезона: теплое лето, влажные муссоны, постмуссонный период и прохладные зимы.

Индийская музыка очень многообразна и включает множество стилей. Классическая музыка Индии традиционно передается из поколения в поколение. Она основана на определенных религиозных идеях и верованиях. Помимо традиционного классического жанра в Индии существует очень интересное слияние народной и поп-музыки.

Индия является родиной многих традиционных танцевальных стилей.

Катак (Kathak), Бхаратнатьям (Bharatnatyam), Одисси (Odissi), Катхакали (Kathakali), Кучипуди (Kuchipudi), Манипури (Manipuri), Сттрия (Sattriya) и Мохиниаттам (Mohiniattam) – вот некоторые из стилей индийского классического танца.

Наряду с этими основными видами классического танца, не меньший интерес представляют народные танцы Индии, которые традиционно исполняются в разнообразных красочных костюмах.

Вот еще интересная особенность Индии. С точки зрения архитектуры, в Индии есть много исторически значимых достопримечательностей, которые ярко свидетельствуют о богатой истории этой разнообразной земли.

Индусские храмы уходят корнями в 5-й век нашей эры. Многие индусские и буддистские храмы были высечены в скалах, особенно в период средневековья.

В индийской архитектуре можно заметить черты таких религий, как ислам, буддизм и джайнизм.

В Индии имеется много значительных достопримечательностей, которые сегодня считаются объектами Всемирного Наследия ЮНЕСКО.

Среди таких памятников следует выделить пещерные храмы Аджанты (Ajanta Caves), пещерные храмы на острове Элефанта (Elephanta Cave), пещерные храмы Эллоры (Ellora Caves), Тадж Махал (Taj Mahal), многочисленные прекрасные церкви в городе Гоа, памятники Хампи (Hampi), Кутуб-Минар (Qutub Minar) и т.д.

Ну и конечно же, камасутра в камне: «Храмы любви в Индии«.

Наряду с официальным языком хинди, здесь говорят на многих других языках. Интересен тот факт, что распространение миллионов местных языков зависит от определенного региона страны, но, согласно правительству Индии, санскрит и тамильский язык являются классическими. Кроме того, в Индии имеется ещё около 22 официально признанных языка.

Одним из высокопочитаемых бенгальских писателей считается Рабиндранат Тагор (Rabindranath Tagore), в 1931 году именно ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. Он также является автором государственного гимна Индии — «Jana Gana Mana» («Душа народа»).

В 1947 году был принят национальный флаг Индии. Оранжевый цвет символизирует храбрость и жертвенность людей, которые не пожалели своих жизней на благо страны, белый символизирует мир, а зеленый — веру и процветание. Центральное место на флаге занимает национальная эмблема Индии «Ашока Чакра» (Ashoka Chakra).

В индийской кухне традиционно используется множество различных пряностей, специй и трав.

Поэтому индийская пища считается самой разнообразной, поскольку в каждой области страны имеется собственная уникальная технология и методы приготовления неповторимых блюд.

К основным продуктам питания относятся рис и круглый хлеб роти (roti), а также различные виды бобов и маринованных овощей. Такое блюдо, как карри отличается по-настоящему уникальным вкусом и пользуется в Индии наибольшим спросом.

Как известно, индийская киноиндустрия по масштабам считается самой крупной в мире. Её называют «Болливуд» («Bollywood») (слияние слов «Голливуд» и «Бомбей»).

«Болливуд» — это синоним киноиндустрии индийского города Мумбай, где ежегодно производится удивительное количество кинофильмов (около 800 фильмов в год).

Кинофильмы Болливуда распространились из Индии в другие страны, включая Пакистан, где введен правительственный запрет на фильмы индийского производства.

Традиционная одежда Индии, без сомнения, оставила свой след на мировом рынке, где спрос на типичное индийское одеяние постоянно растет. Традиционным видом женской индийской одежды является сари (sarees) – длинный кусок ткани, обмотанный вокруг тела.

Кстати, еще один интересный факт заключается в том, что стиль индийских сари меняется в зависимости от региона. Кроме сари женщины также носят платье сальвар камиз (salwar kameez) с головной накидкой дупатта (dupatta), этот тип одежды чаще всего используется в повседневных и даже официальных ситуациях.

Ещё один вид традиционной одежды, которую носят в торжественных случаях, — это гхагра (ghagra), длинная юбка со множеством складок, и короткая кофточка чоли (choli).

Традиционная мужская одежда состоит из набедренной повязки индусов (dhoti) и куртки-пижамы (kurta), а в Южной Индии — даже широкой юбки-лунги (lungi).

В торжественных случаях мужчины могут надеть шервани (sherwanis) — легкое пальто длиной по колено или ниже с застежкой спереди.

В настоящее время уличная одежда жителей Индии представляет собой любопытное смешение западного и индийского стиля, в повседневных ситуациях молодежь предпочитает носить джинсы и другие виды стильной западной одежды.

Таким образом, культура Индии сочетает в себе слияние традиционных и современных ценностей. Эти сведения об Индии – лишь краткий взгляд на невероятную страну, посетив которую вы сможете открыть для себя намного больше интересного и увлекательного!

По материалам http://www.destinations.ru/fact/51

strong

/script

Источник: http://interesko.info/indiya-interesnye-osobennosti/

Индийский классический танец бхаратанатьям – особенности, Шива Натараджа, Рукмини Деви, девадаси, Натьяшастра, Абхинайя Дарпана

Перевод статьи Рукмини Деви 'Spiritual background' из книги Sunil Kothari 'Bharata Natyam'.

То, что сегодня известно под именем “Бхарата Натьям”, является распространенным на юге Индии направлением танца, чистейшая форма которого была найдена в районе штата Тамил Наду.

Однако на самом деле Бхарата Натьям включает в себя все виды танца и драмы, нашедшие свое отображение в шастре мудреца Бхараты, которая говорит о многочисленных направлениях и разновидностях танца. Драматические постановки регулярно проводились в штате Танджавур (Танджор – Tanjavur, Tanjore), и даже сегодня возможно увидеть их в храмах.

Танцы исполнялись исключительно мужчинами, а само представление называли Бхагавата Мела Натака (Bhagavata Mela Nataka). Безусловно, эти постановки носили религиозный характер, впрочем, как и все танцы Индии. Следующее направление драматического танца – Кучипуди – появилось из местности Телугу(Telugu) и также исполнялось мужчинами.

Свое название стиль получил от деревни Кучипуди(Kuchipudi) в округе Кришна(Krishna distrcit), где танец развился и стал популярным. Эти оба стиля драматического танца исполнялись брахманами, которые были духовными наставниками, музыкантами, учеными и танцорами. Эти обе формы относятся к категории Бхарата Натьям.

В районах Танджавура, Канчипурама(Kanchipuram) и в некоторых других, где многие талантливые девадаси посвятили свою жизнь служению в храме, исполняя танец, развилась такая система исполнения, при которой на танцора ложилась вся ответственность за проведение сольного танцевального представления, так же как на певца – при проведении сольного концерта.

В то время как музыкальный концерт назывался Сангита Качери (Sangita Kacheri), концерт с выступлением танцора – Садир Качери (Sadir Kacheri). Таким образом, Бхарата Натьям – это всеобъемлющее понятие.

Совершенно очевидно, что даже другие формы танца, такие как Катхакали и Манипури, являются лишь разновидностью Бхарата Натьям, несмотря на то, что им не удалось избежать изменений в характере своего исполнения, обусловленных влиянием среды и атмосферы их окружения. Вне всяких сомнений дух Бхарата завладел всей Индией, и Индия стала землей, где обучение мудрецов и риши передавалось не только через писания и философию, но и через скульптуру, музыку и танец.

Бхарата Натьям представляет собой многогранный вид искусства. В одно и то же время это – искусство сцены, драмы, музыки, поэзии, цвета и ритма.

Его основная идея – танец, который вобрал в себя все виды искусств, чьё послание обращено не просто к чувствам и через них к поверхностному наслаждению, но, в первую очередь, к душе танцора и зрителя.

Именно благодаря этому посланию Бхарата Натьям является искусством, которое в первую очередь предназначено для выражения духовного начала. Танец невозможно адекватно исполнить без почтительного отношения, как к технике танца, так и к духовной жизни.

При этом настолько очевидно, что это храмовый танец, что я понимаю, почему великие танцоры называли себя девадаси (служители Бога). В свой глубокий и всесторонний подход к жизни индуизм включил огромное разнообразие способов выражения божественности, среди которых танец, музыка, драма, скульптура, рисование и другие формы творческой деятельности.

Если правильно понимать Бхарата Натьям, то оказывается, что он включает в себя постижение других искусств, особенно музыки. Танцор, чье вдохновение исходит от музыки, очень отличается от того, кто ее не понимает.

Бхарата Натьям обладает большим количеством выразительных средств: движения рук и ног, язык жестов или хасты; тала, ритм, создаваемый ступнями; стихи, которые пропеваются музыкантами и танцором. Но важнее всех – бхава, или выражение.

Зачастую люди думают, что бхава означает выразительность на лице и только. Это очень узкий взгляд на бхаву, которая в действительности не что иное, как внешний вид внутреннего переживания.

Внутреннее переживание – глубокое и возвышающее чувство, которое находится в гармонии с музыкой и согласуется с ней. Если музыка грубая, то она выражает низменные чувства, поэтому очевидно, что и танец будет таким же.

Бхарата Натьям является средством для выражения любых чувств, но его основная идея – возвыситься над обыденным и не опускать возвышенное. Бесспорно, эта форма танца предназначена для передачи характеров персонажей Махабхараты, Рамаяны, Пуран и так далее, но помимо этого и для того, чтобы через эти истории подарить миру всю философию жизни.

Индия богатая не только в истории и преданиях, но и преданиями, которые могут отобразить и передать всевозможный жизненный опыт. Поэтому для того чтобы отобразить душевные переживания и поступки всех персонажей, исполнитель должен не просто понимать богов и богинь, но и человечество в целом.

Боги и богини человечны, их поступки человечны, их мысли человечны, их чувства человечны, но в то же время они – сверхчеловеческие, они – божественные. Они божественны, потому что через человеческий опыт они могут показать божественность человека и способ превзойти наши ограничения.

Когда Кришна, словно любой другой ребенок, ворует у гопи (пастушек) масло, в тоже время он нам дарит красоту божественной игры и пленяет нас образами из духовной жизни. Бхарата Натьям предназначен для тех же целей, для того, чтобы с помощью него мы поднялись над своими ограничениями материальной природы. Мы танцуем, используя наши тела, но в конце мы забываем о них и придаем им иную форму.

В танце мы показываем образ жизни богов и богинь, и так как мы это делаем, мы стремимся переступить пределы своих ограничений. Человечество должно обрести божественность, как божественность постигла человечество. Бхарата Натьям пришел в упадок, потому что эта истина была забыта.

Одного умения и таланта не достаточно. Талант необходимо развивать, чтобы достигнуть высокого уровня мастерства, но просто мастерство остаётся лишь механическим навыком, а это еще не искусство. Просто техническое мастерство – удел цирка. В былые времена девадаси, исполняющие танец, несомненно, обладали выдающимися качествами.

Согласно традиции они принадлежали храму и полностью посвящали себя ему и искусству. Они работали над достижением совершенства в танце и были готовы выступать перед публикой лишь после долгих лет тренировки и посвящения этого искусства храму.

Самые великие музыканты и танцоры пели и танцевали лишь Высшему, однако со временем похвалы и одобрения со стороны короля и покровителей взяли верх. И это привело к снижению уровня выразительности. Сегодня этот танец популярен, но, к сожалению, духовное значение и философия, которые составляют основу танца, остались не осознанными.

Возможно мы и танцуем подобно богам и богиням, но преданность богам, которая была в старые времена, исчезла, и поэтому боги и богини на сцене становятся невежественными человеческими существами.

Читайте также:  Путешествие на командорские острова - экскурсия по командорам

Считалось, что танец – это форма йоги. И в этом нет никаких сомнений, так как для достижения того совершенства, о котором говорил Бхарата, необходимо много лет самоконтроля и тяжелой работы, чтобы укрепить тело, мысли и свой внутренний мир. Здесь нужна истинная бхакти или преданность.

Сегодня больше нет танцев в храме, но мы можем перенести дух храма на сцену. Если мы так поступим, то все наше отношение к этому искусству изменится. Мы осознаем то, что наши физические тела изменятся и станут нематериальными. Это значит, что мы не должны танцевать только для зрителей.

Каждое представление станет способом соединения не только танцора с Всевышним, но и возвышение аудитории на такой же уровень. Эта соединение и есть йога, и поэтому легко понять, почему Величайший из Существ, Шива, является верховным танцором, Натараджей.

Он же, Всевышний, танцует земное, но и высочайший духовный опыт возможен на низших ступенях бытия.

Именно таким образом Индия стремилась понять философию и смысл искусства. Не считая музыки, только этот танец жив сегодня как искусство, изложенное в шастрах. Несмотря на то, что в шастрах описаны все виды искусств, огромные исследования, знания, опыт и интуиция требуются для того, чтобы показать целостность художественных форм на протяжении веков.

Но Бхарата Натьям – живое искусство, которое все еще может быть представлено в соответствии с Натьяшастрой мудреца Бхараты. Однако шастры существуют не для того, чтобы ограничивать танец правилами и предписаниями. Зачастую бытует недоразумение о том, что традиция или традиционное обучение ограничивает и не способствует творчеству.

Однако если правильно понять суть старых обычаев, истина окажется совершенно противоположной. Для тех, чей разум ограничен и кому не хватает творческого воображения, все лишается полноты понимания, особенно шастры, ведь такие люди не способны понять глубокий смысл искусства и читать между незамысловатых строк священного писания.

Однако для настоящих творческих исполнителей классический танец – место встречи личного опыта и опыта создателей шастр. Невероятно, насколько безгранично искусство Бхарата Натьям.

Ибо, если посредством него танцор может изображать истории из Махабхараты или Рамаяны, это значит, что через них он может передать все человеческие эмоции и мысли, так как эти эпосы и другие истории Пуран отображают всевозможный жизненный опыт.

Естественно, его жесты, его позы и т.д., не принадлежат нашей современной цивилизации, вобравшей в себя немало стереотипов из западной культуры. Этот искусство зародилось в Индии, укоренившись на высочайшем духовном уровне, почти как священное баньяновое дерево, чьему росту нет предела, и чьи корни, кажется, берут начало на небесах.

Подобно Ведам, Упанишадам, Бхагавад Гите, Дхаммападе и другим священным писаниям, Бхарата Натьям – один из методов духовного учения длиною во все существование человечества. Поэтому нельзя ожидать, что в нем отразятся современная жизнь и ее особенности, которые основаны на поверхностном выражении, и, потому являющиеся искусственными и грубыми.

Его жесты, музыка и ритм, словно язык, созданный на все времена, словно поэзия, претворяющая в жизнь глубокие переживания через слова. Поэтому Бхарата Натьям – искусство, которое дарит духовную красоту человеку и побуждает вознестись от временного к вечным ценностям.

И даже в настоящее время есть те, на кого он действует именно таким образом, поэтому танец остается актуальным по сей день. До тех пор пока существует фундаментальная философия Индии, танец может жить.

Это классическое искусство, и удивительно, что классицизм пережил испытания временем в деревне, храме, в народных и групповых танцах, драматических и сольных постановках. По природе он обладает уникальной техникой, но техника – это еще не искусство. Сегодня люди часто путают искусство с талантом и техническим мастерством.

Разумеется, без таланта нет искусства. Поэтому талант нужно тренировать, и результатом тренировок будет техника. Но здесь есть тонкое и едва различимое качество, которое создает коренное отличие между экспертом и настоящим исполнителем. Суть его в том, чтобы достигнуть совершенства в технике и забыть об этом.

Настоящим духовным исполнителем является тот, кто также забывает самого себя, и это самозабвение ведет к блаженству, называемому ананда.

Вот почему танец Натараджи называют Ананда Тандавам – высшей целью, в котором Он, Йог всех Йогов, соединяет вместе тело и душу, небеса и землю, приводя мир к спасению и благословляя его освобождением или мокшей.

Это и есть Бхарата Натьям.

Источник: http://www.indivara.by/dance/bharatanatyam_articles.html

Бхаратанатьям

Бхаратанатьям — это искусство выражения эмоций, настроения, передачи смысла и чувств через определенную форму. Этой формой является танец и пантомима.

Бхаратанатьям передает эмоции и чувства через театральный танец, исполняемый под определенную мелодию и ритм.

Это и объясняет название танца:

БхаРаТаНатьям:

  • Бха — бхава — чувства, эмоции
  • Ра — рага — мелодия
  • Та — талам — ритм
  • Натьям — танецдрама

Что я имею ввиду говоря «театральный танец» и «пантомима»? Дело в том, что в Бхаратанатьям сам танец или движения без определенного смысла являются лишь базой или — можно сказать — «каймой» для основного полотна «пантомимы» (подобно тому, как кайма на сари украшает и дополняет его), где с помощью жестов и мимики лица, передается идея, смысл постановки. Часто в основе постановки лежит какая-нибудь история из древнеиндийских эпосов Рамаяна и Махабхарата, или других трактатов или же слова песни музыкальных композиторов, написанных несколько столетий назад.

Аспекты Бхаратанатьям

В Бхаратанатьям есть два главных аспекта — это Нритта и Абхиная. И та «кайма», про которую я говорила выше — движения, не несущие в себе смысл — это Нритта.

А «пантомима», или передача смысла, истории, слов песен с помощью жестов и мимики лица — это Абхиная. Нритта — это как украшения, которые надевает на себя женщина, хоть сами по себе они тоже ценны и красивы, но их сутью и предназначением является лишь подчеркивание и дополнение красоты женщины.

Также и нритта украшает и дополняет (оформляет, окаймляет) красоту и глубокий замысел абхинаи.

Некоторые танцы Бхаратанатьям состоят полностью из Нритты (такие как Алариппу, Джатисварам, Тиллана), а некоторые — полностью из Абхинаи (Падам, Джавали, Шлока, Аштапади — такие танцы похожи на пантомиму, где смысл слов из песни передается с помощью жестов рук, мимики лица и движений тела). Но также есть танцы (такие как Киртанам, Варнам, Каутувам, Маллари, Шабдам), которые состоят из обеих частей — и Нритты, и Абхинаии, где движения со смыслом и без — красиво перемежаются и дополняют друг друга.

Происхождение Бхаратанатьям. Дэвадаси

Бхаратанатьям зародился около 2000 лет назад в Южной Индии, в штате Тамилнаду. Он основан на театральном трактате «Натья Шастра» (дословно — «Наука о танце»). Натья Шастра (2 век до н.э. — 2 век н.э) — древнеиндийский трактат по драматургии, описывающий театральное искусство — теорию драмы и музыки.

Изначально этот танец исполнялся в южноиндийских храмах, посвященных Шиве, и назывался Дасьяаттам, поскольку традиционно в нем участвовали девушки, которых называли Дэвадаси (Дэва — «Божество» на Санскрите).

На роль дэвадаси отбирали самых лучших девушек, и в храмах они занимали высокое положение. Стать одной из девадаси было сложно и считалось очень престижно (девушка получала привилегированное положение). Девадаси, как и сами храмы, находились под прямым покровительством правящего царя. Основным занятием дэвадаси являлся театральный танец для Божества храма.

Упадок и возрождение

С приходом новой эры земля Индии пережила много нашествий завоевателей, что отразилось и на Бхаратанатьям — это замечательное искусство стало угасать. Без поддержки правителей к 19-му веку оно практически было на грани исчезновения.

Рукмини Дэви Арундейл, заручившись помощью от известных людей искусства Индии, в 30-х годах 20 века возродила древний ведический танец Бхаратанатьям, который сегодня является одним из наиболее популярных стилей классических танцев Индии во всем мире.

Впоследствии, Рукмини Дэви основала школу Бхаратанатьям «Калакшетра» в г. Ченнаи (бывший Мадрас), штат Тамилнаду, Южная Индия, которая существует и по сей день, принимая в свои стены студентов со всего света, и которую я имела честь успешно закончить.

Источник: http://natanam.ru/bharatanatyam/

1.2. Бхаратнатьям. Общая информация и система обучения « Milana Art

Бхаратнатьям – стиль классического индийского танца из южноиндийского штата Тамил Наду, отличающийся линейными позами, симметрией,  острой динамичностью и точностью движений. Он считается самым древним, строгим стилем, и является наиболее популярным и распространенным как в Индии , так и за ее пределами.

Есть несколько трактовок происхождения его названия: – основы Натьи ( танца) описал Бхарата, и танец стали называть Бхарат Натьям – танец Бхараты. – в древности Индию называли Бхарата Варша – духовная земля, отсюда и произошло название Бхарат Натьям – индийский танец.

– Бхарат – Натьям – танцевальная композиционная форма, объединяющая в себе драму, музыку, сцену, свет, ритм, поэзию и многие другие аспекты. Слово Бхарата, состоит из сочетания начальных слогов 3 слов: бхава – чувство, рага – мелодия, мелодические построения, талам – ритм. Слово Натьям переводится как танец.

Таким образом – Бхарат Натьям – танец, объединяющий чувства, мелодию, ритм.

Основу Бхаратнатьяма составляют

Караны – 108 поз,

Мудры и хасты – положения пальцев и рук,

Адаву – техническая основа стиля,

Абхинайя – передача эмоциональных и психологических состояний через лицо.

Исполнялся Бхаратанатьям  около 2 тысяч лет назад (по другим источникам он имеет еще более древний возраст), как чистый, подобно утренней росе, очаровывающий подобно весеннему цветению, со всем его богатством, спонтанностью и многогранностью. Несмотря на то, что в этом танце постоянно появлялось новаторство и импровизация, он всегда оставался  верным основополагающим принципам, технике и искусству абхинайи и дошел из глубокой древности до наших дней.

Система Бхарат натьяма очень обширна и охватывает 3 танцевальные формы: Даси аттам, Бхагавату мелу – танцевальную драму и  балет Кураванджи. Но наибольшее влияние имел Даси аттам, который  теперь идентифицируется с названием Бхаратанатьям.

Сохраняли традицию танца девадаси – храмовые танцовщицы. Они предлагали свои молитвы божествам в форме этого великолепного танца. Это были высокоразвитые, образованные женщины.

Они проходили обучение музыке, танцу и других многочисленных искусств, без знания которых было невозможно исполнять танцевальные номера (язык, речь, пение, искусство украшений и пошива костюма, медитативные техники и т.д.

) Институт девадаси существовал в целях служения храмовым божествам, подобно тому, как жена служит мужу. Они были обучены особым манерам, посвящая себя служению.

От братьев Пиллаи (см. страницу перфоманса) произошли 3 основных школы Бхарат Натьяма :

Вулувурская (от название места Вулувур),

Танджавурская( от название города Танджавур),

Панданалурская( от название места Панданалур).

Во время правления в Индии англичан искусство Бхарат Натьяма было утеряно. Огромный вклад в возрождение стиля внесла Рукмини Деви.

Рукмини Деви родилась  в 1904 году, а 25 лет спустя стала первой женщиной, не принадлежащей к касте девадаси, которая научилась танцевать Бхарат Натьям. Она поставила своей целью перенести дух храма на сцену.

Собрав вокруг себя творческих людей, при поддержке Теософского общества ( а по некоторым источникам и попав под влияние балерины Анна Павловой), она решила воссоздать формы древнего классического танца. Изучение древних текстов, фресок и рельефов, поиск и знакоство с оставшимися носителям традиции девадаси и учителей принесли результаты.

Читайте также:  Бергамо - туризм

В 1936 году Рукмини Деви основала  в Мадрасе центр искусств “Калакшетра” для подготовки исполнителей и педагогов среди талантливой молодежи. Именно здесь возродился Бхарат Натьям. В программу обучения входило изучение Бхарат Натьяма, классической музыки в стиле Карнатака, ткачество, набивка тканей, моделирование сценических костюмов, декорация сцены, языки.

“Возможности  искусства Бхарат Натьяма воистину безграничны. Если с его помощью можно поставить Махабхарату и Рамаяну (древнеиндийский эпос),  значит это искусство способно вsражать чувства и мысли, ибо нет такой сферы человеческого опыта, которую не затрагивали бы  эти эпические произведения”

Рукмини Деви.

Сейчас Бхарат Натьям – признанное во всем мире искусство, где изящество линий и скульптурные позы сочетаются с тонким выражением чувств и глубокой философией.

  Этот стиль, служивший  священной формой поклонения и приносящий удовольствие богам стал источником  духовных впечатлений и переживаний для нас.Считалось, что через поклонение Богу человек достигает удовлетворение всех желаний и постигает полноту жизни.

Гармония с музыкой , мыслями, переживание возвышенных эмоций поистине сделало Бхарат Натьям  источником глубочайших духовных переживаний как для исполнителя. так и для зрителей.

Чувства и душа подобны  танцору и публике, через союз которых возникает великая способность  давать красоту телесную  и возвышать мирское до вечных ценностей.

(Милана Северская, 17 июля 2007, Санкт-Петербург)

Источник: http://milana-art.ru/nn/?page_id=2

Индийские танцы: какие они? Бхаратанатьям

Сохранились танцы, которые относят к древнейшим в мире, это — индийские классические танцы. Их принято делить на стили, по традиции подразделяя на восемь основных.

Есть танцы, где каждое движение пальцем, каждое движение бровью, не говоря уже о руках, ногах — все геометрически выверено и имеет огромное значение. Прежде всего, потому что эти танцы имеют сакральный характер. Мимика и жесты, безукоризненная последовательность поз и рисунок танца — все строго определено и подчинено сюжету.

К таким танцам относятся все классические танцы Индии, и, пожалуй, самый знаменитый из них — Бхаратанатьям (иногда пишут раздельно: Бхарата Натьям).

Он и переводится как «чувства-музыка-ритм-танец-театр», все вместе, такой многогранный вид искусства.

И все классические танцы Индии считаются так или иначе связанными с йогой, а также с древней индуистской символикой, историческими преданиями.

В Индии, на юге страны в Тамил-Наду, в одной из главных «чакр мира», как об этом иногда говорят, есть город с храмовым комплексом — Чидамбарам, он же — город танцующего бога, именно там Шива танцует свой космический танец. В Чидамбарам стекаются паломники, заезжают туристы, круглый год там проходят священные фестивали, и рассказывать о нем можно бесконечно (посмотреть ролик можно в комментариях).

Танец Бхаратанатьям связан с этим храмовым комплексом. Танец и родом оттуда, и вдохновлен скульптурами храмов. И наоборот, многие скульптуры вобрали в себя элементы древнейшей танцевальной культуры.

Кроме богов, можно увидеть и полубогинь. Это апсары — небесные танцовщицы. Статуэтки и барельефы апсар можно увидеть по всему Индокитаю. Апсары танцевали, часто соблазняли аскетов, при этом были женами или возлюбленными гандхарв — полубогов, певцов и музыкантов.

Иногда апсар и гандхарв сравнивают с древнегреческими нимфами и кентаврами. В самой Индии всегда существовала глубокая связь между разными видами искусства — музыка, поэзия и литература, танец, драма, живопись, скульптура. И эта глубокая связь сохранилась до сих пор.

Самому танцу Бхаратанатьям отводят некий возраст — 5000 лет. Юг Индии оказался для танца заповедником, тысячелетние традиции сохранились в неприкосновенности. Трудно судить о возрасте танца, но фигуры его описаны в древнейших тамильских трактатах. Танцевали храмовые танцовщицы — девадаси — «божьи рабыни», западная традиция дала им название «баядера» (от португальского — танцовщица).

Девадаси служили в храмах, исполняли положенные ритуалы, танцевали. Часто присутствовал и сексуальный аспект в жизни и работе храмовых танцовщиц, но священный танец оставался священным танцем — это был божественный танец в прямом смысле этого слова. («Система девадаси» была отменена в Индии только в 1988 году.

Однако правительство в курсе, что девадаси не исчезли, хотя их роль несколько изменилась).

Итак, танцует девушка, чаще всего — соло. В других культурах и традициях могут танцевать и мужчины. Этот танец можно расценивать и как танец огня.

Сами движения часто напоминают танцующее пламя — празднование вселенной через празднование красоты материального человеческого тела. Вся вселенная — это танец верховного танцора Натараджи, то есть индуистского бога Шивы.

Ведь именно верховное божество передало способность к этому танцу людям.

Говорят, во всем мире не более двух сотен квалифицированных исполнителей этого танца. Понимающих этот танец — тоже немного, ведь нужно знать значение каждого жеста.

Тем не менее, желающих научиться основам этого танца тоже хватает, уже не в сакральном, религиозном смысле, не в прославлении танцующего Шивы, а в «чистом» виде древнего, красивого (пусть экзотического для европейца) танца.

В популярной культуре Бхаратанатьям уже широко представлен в адаптированном виде и в кино, и в телевизионных программах по всему миру.

Желающих присоединиться к «возрождению» классических индийских танцев очень много. Существуют академические и коммерческие институты в разных странах, обучение занимает несколько лет.

Тем не менее — популярность древнейшего индийского танца растет.

Тем более, что есть и «чистый танец» — так называемая нритта — абстрактные, но согласованные движения, танец как таковой, вне четкого обозначения сюжета.

А танцевать его непросто. Кроме всего прочего, нужно выучить огромное количество движений и понять их смысл. Научиться «по-индийски» выражать чувства (любовь, радость, покой, печаль, страх и удивление, гнев и даже героизм).

Эти чувства нужно научиться передавать не только с помощью хореографии, но и филигранно и тонко — через «мелкие» движения головы, шеи, бровей и глаз (только последних может быть от 8 до 36). Ведь Бхаратанатьям — еще одновременно и пантомима, и театр.

Нужно выучить каждое движение рук (а они изображают совершенно разное), комбинации движений ног, нужно слышать музыку и понимать термины на тамильском языке и санскрите (а эти термины не поддаются простому толкованию). Много чего нужно…

Конечно, совершенно не обязательно нам всем срочно разучивать классические индийские танцы. Хотя, шутки ради, можно выучить пару жестов или движений и однажды выразить свои чувства «по-индийски». Скажем, мужу или возлюбленному. Те же любовь, радость, покой, печаль, страх и удивление, гнев и даже героизм. Нет, лучше восхищение. Как получится.

И если мы не научимся танцевать Бхаратанатьям, ничего страшного с нами не произойдет. Нам бы свое собственное как-нибудь восстановить. Но, по крайней мере, есть надежда, что сами индийские танцы перестанут нам казаться бессмысленными. Они очень осмысленны: не только каждая «фраза тела», но даже взгляд танцора (танцовщицы) говорит знатоку о многом.

Продолжение следует…

Источник: https://ShkolaZhizni.ru/world/articles/39974/

Индийский танец бхаратанатьям

Стиль бхаратанатьям (бхаратнатьям, бхарат-натьям, дасиаттам, садир аттам, садир, танджавур натьям) считается самым древним среди всех форм классического танца Индии. Его возраст – более пяти тысячелетий.

Название стиля состоит из аббревиатуры: слог “бха” означает “бхава” – чувства, эмоции; “ра” – “рага” – мелодия, “та” – “талам” – искусство ритма, “натьям” означает “танец”. Искусство бхаратанатьям соединяет в себе музыку, танец и драму. Бхаратанатьям – искусство боговдохновенное.

Согласно преданиям танец был создан богом-творцом Брахмой и передан смертным мудрецом Бхаратой (легендарным автором “Натья шастры”).

Его колыбель – юг Индии, этот танцевальный стиль был наиболее распространён на территории современных штатов Тамил Наду, Карнатака и Андхра Прадеш. Сегодня искусство бхаратнатьям не знает географических границ: его танцуют и изучают во всём мире как женщины, так и мужчины.

Бхаратанатьям был тесно связан с религиозным ритуалом, поэтому его эпитетом является слово “храмовый”.

В древние времена его исполняли девадАси (“служанки бога”), знания об этом танце передавали наставники (мужчины)- наттувАннары (музыканты, при помощи бронзовых цимбал-наттувАнгам они озвучивали ритмику танца во время выступления танцовщицы).

Важнейшая роль в сюжетах древних композиций отводилась легендам, связанным с покровителем танца богом Шивой Натараджей и его различными ипостасями. Бхаратанатьям – это философия в движении. Современный бхаратанатьям воплощает более широкие темы.

Техника исполнения современного бхаратанатьям восходит к концу 18 – нач. 19 веков., она во многом схожа с хореографией кучипуди: оба стиля развивались на юге (современная территория штатов Тамил Наду, Карнатака и Андхра Прадеш).

Отличительные особенности: подчёркнутая геометрия поз и симметрия рисунка танца, несколько резкие (в сравнении с кучипуди), ясные и точные движения, бОльшая условность жестов и мимики. Бхаратанатьям – философия в движении. Бхаратанатьям исполняется в медленном и среднем темпе, по сравнению с ним его “собрат” кучипуди выглядит более стремительным и быстрым.

Техника стиля бхаратанатьям состоит из разнообразных групп адаву. Каждое адаву содержит 3 обязательных элемента: стханака – основная поза, чари – движения ног и ступней, нритта хаста – жесты.

Бхаратанатьям наших дней развивается в нескольких направлениях (школах): Танджавур, Калакшетра, Пандаллур, Майсур, Мелаттур и Важувур.

Это оттенки одного и того же стиля с небольшими различиями в технике танца. Пластика бхаратанатьям подчинена строгому канону, который был зафиксирован в трактате “Натья шастра”.

В XIX столетии четыре представителя семьи Пиллаи провозгласили искусство бхаратанатьям сценическим: бхаратанатьям вышел за пределы храма. В истории танца они известны как “танджорский квартет”. Этот храмовый стиль приобрёл особую популярность в начале XX века, когда Кришна Айер и Рукмини Деви Арундейл впервые представили его публике вне стен храма. Выйдя из-под покрова храма, бхаратанатьям не утратил своей одухотворённости. Впоследствии подвижники этого искусства создали систему тренажа (адаву), закрепили характерный тип обучения (гуру-шишья парампара – преемственность знания от учителя к ученику), проходившего в подобиях древних школ – гурукул.
В 1917 г. Рабиндранат Тагор заявил этот стиль как постоянную дисциплину в основанной им школе искусств в Шантиникетоне. В 1926 г. Кришна Айер, адвокат из Мадраса, стал изучать бхарантанатьям и исполнял его публично.
Особое место в истории этого танцевального стиля отводится нескольким личностям: уже упомянутая Рукмини Деви Арундейл, Баласарасвати – “королева абхинаи”, русская балерина Анна Павлова оказалась идейной вдохновительницей Рукмини Деви, возвратившей этот стиль, практически забытый к ХХ столетию.

Традиционное исполнение бхаратанатьям предполагало сольные номера. Для комопзиций использовались стихи на языках: тамильском, санскрите, телугу, каннада, малаялам.

Репертуар стиля бхаратанатьям: – маллари, тходая мангалам, пушпАнджали – освящение сцены, подношение цветов божеству сцены; – алариппу – танец как таковой, т. е.

“нритта”; – джатИсварАм – “нритта”; – сварАджатИ – тоже пример “нритта”, состоящий из нескольких ритмических связок: джатИ; – шабдАм – танец с сюжетом, – кИртанам – это чаще всего песнопения, панегирики в честь какого-либо божества; – аштапАди – главы из поэмы “Гитаговинда” поэта Джаядевы, – падАм – всегда связаны с воплощением темы любви,

– джавАли – тема этого жанра тоже любовь между земными героем и героиней (наяка-наика),

– варнам – кульминация концертной программы в стиле бхаратанатьям, может быть очень длительным.

– тиллАна – хореография в “чистом” виде, украшенная стихами, посвящёнными какому-либо божеству.

Плеяда мастеров этого стиля: Рукмини Деви, Баласарасвати, Адьяр Лакшман, Ямини Кришнамурти, Виджаянтимала Бали, Малавика Саруккаи, Алармел Валли, Гита Чандран, Падма Баласубраманьям, Лила Самсон, Каланидхи Нараян, Приядаршини Говинд, Медха Хари, Урмила Сатьянараян и многие другие.

Автор и источник публикации: 

Источник: https://indonet.ru/article/indiiskii-tanets-bha

Ссылка на основную публикацию